„Weniger Ungerechtigkeit!“ statt „Was ist Gerechtigkeit?“ – Mit Amartya Sen zu einer praxisnahen Gerechtigkeitstheorie. Inaugural-Dissertation zur Erlangung des Doktorgrades der Philosophie an der Ludwig-Maximilians-Universität München Sozialwissenschaftliche Fakultät Michael Alexander Wagner 2014 Gutachter: PD Dr. Christian Schwaabe und Prof. Dr. Karsten Fischer Mündliche Prüfung am 25.06.2013 2 Inhaltsverzeichnis 1. Praktische oder unpraktische Theorie? ............................................................ 5 2. Eine Theorie der Gerechtigkeitstheorie ......................................................... 11 2.1. Wann ist eine Theorie eine Theorie? .............................................................. 14 2.1.1. Eine Minimaldefinition und funktionale Analogien ..................... 15 2.1.2. Theorien über Gerechtigkeit – ungenutzte Differenzierungsmöglichkeiten ................................. 19 2.1.3. Formale Anforderungen an ethische Theorien ............................. 22 2.1.4. Wie funktioniert Normativität? ....................................................... 26 2.2. Was ist ein Theorie-Praxis-Problem? ............................................................. 40 2.3. Was kann man von ethischen Theorien erwarten? ....................................... 45 2.3.1. Martha Nussbaum: „Eine ganze Menge“ ...................................... 45 2.3.2. Richard Rorty: „Nichts, oder zumindest nicht viel“ .................... 54 2.4. Wann ist eine Theorie eine gute Theorie?...................................................... 70 2.4.1. Leistungsfähigkeit, Nutzen und Nützlichkeit ................................ 71 2.4.2. Evaluationsunmöglichkeiten ........................................................... 72 2.4.3. Evaluationsansätze und Evaluationsunbrauchbarkeiten.............. 74 2.4.4. Was bleibt: Das Messen an den eigenen Ansprüchen .................. 78 3. Amartya Sens Die Idee der Gerechtigkeit – die bessere Gerechtigkeitstheorie? ............................................................... 81 3.1. Das Konzept komparativer Gerechtigkeit ..................................................... 85 3.1.1. Gerechtigkeit als Minimierung von Ungerechtigkeit ................... 91 3.1.2. Wie kann Ungerechtigkeit diagnostiziert werden? ........................ 98 3.1.3. Wie werden Fragen möglicher Gerechtigkeitssteigerung entschieden? ....................................................................................... 103 3.1.4. Equality of What? Verwirklichungschancen als mögliches Maximandum ..................................................................................... 108 3.2. Was für eine Theorie ist Die Idee der Gerechtigkeit? ....................................... 113 3.2.1. Normative Theorie? ........................................................................ 115 3.2.2. Ideale Theorie? ................................................................................ 119 3.2.3. Die Idee der Gerechtigkeit als ‚umgekehrte Metatheorie‘ ................ 123 3.2.4. Die Idee der Gerechtigkeit als kritische Theorie ........................ 126 3.2.5. ‚Rahmentheorie‘? ‚Komplementärtheorie‘? ‚Instrumentelle Theorie‘? ............................................................................................. 130 3 3.3. Ist Die Idee der Gerechtigkeit eine gute Theorie? ...................................... 133 3.3.1. Mögliche Kritik ............................................................................... 134 3.3.2. Weitere Implikationen .................................................................... 143 3.4. Kompatibilitäten .............................................................................................. 145 3.4.1. Aidan Hollis’ und Thomas Pogges Health Impact Fund .......... 146 3.4.2. Abhijit Banerjee und Esther Duflo: Poor Economics ..................... 158 3.5. Theorie für die Praxis: Der Einfluss von Amartya Sens theoretischer Arbeit auf die Politikpraxis ........................................... 163 4. Mögliche Konsequenzen ................................................................................ 166 4.1. Weniger Normativität? ................................................................................... 167 4.2. Mehr Empirie? ................................................................................................. 170 4.3. Kleine Schritte? ................................................................................................ 171 4.4. Anderes Schreiben? ......................................................................................... 173 4.5. Andere Wissenschaften? ................................................................................ 175 4.6. Anderes Wissenschaften? ............................................................................... 177 5. Was gibt es Neues? ......................................................................................... 181 4 1. Praktische oder unpraktische Theorie? Ausgangspunkt dieser Arbeit ist ein moral sentiment und gleichzeitig ein Allgemeinplatz von bemerkenswerter Banalität: Die Welt ist ungerecht. Diese Diagnose ist weit verbreitet, ihre Anschlussmöglichkeiten sind vielfältig. Sie variieren unter anderem abhängig vom Grad der eigenen Betroffenheit und können von Gleichgültigkeit über milde Empörung bis hin zu aufwändigen, möglicherweise die eigene Unversehrtheit gefährdenden Versuchen reichen, Ungerechtigkeit zu vermindern. Auch in der Wissenschaft, insbesondere in der Philosophie, findet Nachdenken über Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit statt. Dort kann man die Ergebnisse dieses Nachdenkens systematisieren, verbalisieren und veröffentlichen und damit an einem jahrtausendealten Diskurs teilnehmen. In aller Regel handelt es sich bei solchen Diskursbeiträgen um normative Aussagen oder Theorien. Es wird also argumentiert, dass ein bestimmtes Verhalten oder eine bestimmte Gesellschaftsstruktur erstrebens- wert und besser als der Status quo sei. Die Verdienste dieses Diskurses sind vielfältig und wohl unstrittig: Das Wissen um die verschiedenen Vorstellungen über den Gegenstand wird stetig erweitert. Die bereitgestellten Informationen lassen eine Selbstverortung der Diskursteilnehmer_innen1 und des Publikums zu. Außerdem können sie durchaus auch in konkreten Entscheidungssituationen eine Rolle spielen. Neben der Diagnose des Status quo als ungerecht ist wohl auch zumindest die Prämisse folgender Aussage in hohem Maße zustimmungsfähig: Whenever any human practice refuses to die, in spite of centuries of assault from theory, there must be something wrong with the theory.2 1 Gewissermaßen als performatives Element einer auf Gleichwertigkeit insistierenden theoretischen Arbeit ist dieser Text mit dem Ziel, die in deutschsprachigen Texten übliche Dominanz männlicher Formulierungen zu brechen, folgendermaßen gegendert: Das Zeichen „_“, der sogenannte gender gap eröffnet als orthographisches Mittel Raum auch für Zwischenstufen zwischen den Polen männlich und weiblich. Ein gängiges Argument gegen eine derart sichtbare Vorgehensweise ist ein ästhetisches: Gegenderte Texte seien nicht so schön zu lesen, man stolpere immer wieder. Das mag so sein. Das muss aber nicht falsch sein. 2 Booth 1988, S. 6. 5 Der überwiegende Teil der Gerechtigkeitstheoretiker_innen scheint nicht nur die Prämisse, sondern auch die Schlussfolgerung für wahr zu halten: Um sich unerfreulicher menschlicher Praktiken zu entledigen, müsste man lediglich endlich die richtige Theorie finden. Offenbar ist sie noch nicht entdeckt, das Instrumentarium – die Form des Theoretisierens – ist aber grundsätzlich richtig. Man muss nur die Schwächen der bestehenden Theorieansätze identifizieren und in einer neuen Theorie vermeiden. Die Selbstverständlichkeit, mit der hier handfeste Problemlösungsfähigkeiten politischen Philosophierens angenommen werden, vermag durchaus zu erstaunen. Schließlich ist alles andere als klar, ob tatsächlich auch die Konklusion des Arguments wahr ist, der Schluss also Gültigkeit beanspruchen kann. Als Frage formuliert: Kann oder sollte man von normativen Gerechtigkeitstheorien vernünftigerweise erwarten, dass sie zur Ungerechtig- keitsminderung beitragen? Diese Frage führt natürlich nicht auf direktem Weg zu einer klaren Antwort, sondern zunächst zu vielen weiteren Fragen. Zum Beispiel der, auf welchen Wegen man zu solchen klaren Antworten gelange könnte. Vorgehensweise In dieser Arbeit wird die Auffassung vertreten, dass der oben zitierte Schluss nicht gültig ist. Diese Feststellung hat Konsequenzen: Etwa, dass der Theoriemainstream unter Umständen durch das Festhalten an einer Gültigkeitsannahme zur Perpetuierung jenes Defizites beiträgt, das er eigentlich beheben helfen möchte. Oder auch: Das sogenannte Theorie-Praxis-Problem ist eigentlich gar kein Problem. Die Tatsache, dass Theorien nicht ‚umgesetzt‘ werden, kann der jeweiligen Theorie nicht angelastet werden. Der Weg zu dieser Position wird im ersten von drei Hauptteilen dargelegt. Dafür werden zunächst auf einer sehr allgemeinen Ebene Bestandteile und Strukturen von Theorien identifiziert. Anschließend wird eine 6 Operationalisierungsmöglichkeit des sehr diffusen Konzeptes ‚Normativität‘ angeboten, die jene zunächst als Produkt zweier nicht-normativer Faktoren und anschließend als Abbild von Präferenzen bestimmt, die mit anderen Präferenzen verrechnet werden können. Illustriert wird letzteres mit Hilfe eines Vektoradditionsmodells. Weiter auf dem Weg zur – schließlich verneinten – Frage, ob eine Theorie ohne weiteres als gut oder schlecht bzw. besser oder schlechter als eine andere bewertet werden kann, werden zwei Positionen zu Potenzialen und Grenzen normativer Theorie verglichen. Die eine, stellvertretend von Martha Nussbaum eingenommen, geht von einem relativ starken praktischen Wirkpotential theoretischer Texte aus. Weitaus skeptischer ist dagegen Richard Rorty. Seine Auffassung von der Möglichkeit moralischen Fortschritts durch Moralphilosophie prägt die weitere Wegstrecke, angereichert allerdings auch mit einigen Aspekten der nussbaumschen Position. Am Ende des ersten Hauptteils steht die Diagnose, dass man von normativen Theorien lediglich erwarten kann, dass sie gewisse formale Anforderungen erfüllen und bestenfalls eine Vernunfteinsicht in ein Sollen bewirken können, also die moralische Richtigkeit einer Handlung. Dass die Theorie zusätzlich bewirkt, dass diese Handlung tatsächlich initiiert wird, kann man von ihr hingegen nicht erwarten. Weitergehende Ansprüche lassen sich nicht aus ihrem Status als normative Gerechtigkeitstheorie ableiten, sondern allein aus dem Anspruch der Theorie an sich selbst. Mit diesem Ergebnis sind die Möglichkeiten, eine Theorie anhand theorieemanenter Kriterien zu evaluieren, sehr stark eingeschränkt. Der für die Arbeit zentrale gerechtigkeitstheoretische Ansatz nimmt erst relativ spät, mit dem Beginn des zweiten Hauptteils, seinen Platz in der Mitte der Bühne ein: Die Idee der Gerechtigkeit3 des Ökonomienobelpreisträgers Amartya Sen. Anknüpfungspunkt an den vorangegangenen Abschnitt ist der genannte Anspruch einer Theorie an sich selbst. Diesbezüglich legt Sen die Messlatte hoch. Er behauptet, mit seinem Ansatz mehr zur Ungerechtigkeitsminimierung 3 Sen 2010a, im Folgenden in Fußnoten „DIdG“ abgekürzt. 7 beitragen zu können, als es die Theorien tun, die dem zumindest im angelsächsischen Sprachraum vorherrschenden Paradigma zuzuordnen sind. Hierbei handelt es sich um im engeren oder weiteren Sinne rawlssche Ansätze.4 Unter Rückgriff auf die Ergebnisse des ersten Hauptteils wird argumentiert, dass der normative Gehalt der einzelnen Bestandteile von Sens Theorie so gering ist, dass man Die Idee der Gerechtigkeit zumindest versuchsweise als nicht- normative Theorie bezeichnen kann. Und auch dafür, dass dieser Sachverhalt eine zentrale Stärke von Sens komparativem Theoriedesign ist. Weitere Kategorisierungsversuche – etwa als ‚umgekehrte Metatheorie‘, ‚kritische Theorie‘ oder ‚Rahmentheorie‘ – beleuchten jeweils unterschiedliche Möglichkeiten, mit der Theorie umzugehen bzw. sie für Bemühungen zur Ungerechtigkeitsminderung fruchtbar zu machen. Sens Theorie kann trotz oder gerade wegen ihrer großen Offenheit durchaus unmittelbare praktische Relevanz beanspruchen. Illustriert wird diese Einschätzung dadurch, dass in die auf der Theorieebene unübersichtlich wirkende Formel bzw. ihre Variablen eingesetzt wird. Dafür wird das Health-Impact-Fund-Projekt als eine Ausformulierung der senschen Theorie betrachtet. Mit diesem versuchen Aidan Hollis und Thomas Pogge, eine der Marktlogik folgende Anreizstruktur zur Arzneimittelversorgung auch in den ärmsten Ländern zu implementieren. Die Idee der Gerechtigkeit kann in bemerkenswert umfassender Weise als abstraktes theoretisches Skelett für die politikpraktischen Bemühungen Hollis’ und Pogges gelesen werden. Von der Problemdiagnose über den Vergleich verschiedener alternativer Gesellschaftszustände bis zum Begründungspluralismus und zur Evaluation lassen sich sämtliche Bestandteile in sensche Terminologie übersetzen. Ähnliches gilt für Abhijit Banerjees und Esther Duflos Versuche, Armut zu bekämpfen. Die strukturellen Parallelen ihres Buches Poor Economics5 zu Sens Theorie werden ebenfalls illustriert. Ein knapper Überblick über das durchaus eindrucksvolle Zusammenspiel von Theorie und Praxis in Amartya Sens eigener wissenschaftlicher Karriere beschließt den zweiten Hauptteil. 4 Vgl. DIdG, S. 80ff. 5 Banerjee und Duflo 2012. 8 An ihn schließt ein gewissermaßen optionales Synthesekapitel an. Hier werden Konsequenzen aufgezeigt, die man aus den beiden großen Hauptteilen ziehen kann, aber nicht muss. Zudem werden Anschlussmöglichkeiten angeboten, mit denen, wenn alle Annahmen hier einigermaßen zutreffend sind, die Wirklichkeitswirkung des Gerechtigkeitstheoretisierens erhöht werden könnte. Verortung im Gerechtigkeitstheoriediskurs Wie der Titel erwarten lässt, steht Amartya Sens Die Idee der Gerechtigkeit im Zentrum dieser Arbeit. Darin setzt Sen verschiedenste Elemente seines gesamten akademischen Schaffens funktional differenziert zusammen. Damit finden hier mittelbar auch frühere Veröffentlichungen Sens Berücksichtigung, etwa die Schlüsselwerke Ökonomie für den Menschen6 und Die Identitätsfalle7. Die große Vielfalt der bearbeiteten Themengebiete und der gleichfalls große Umfang der Veröffentlichungen des Nobelpreisträgers machen im Rahmen dieser Arbeit allerdings eine detaillierte Auseinandersetzung auch nur mit den wichtigsten Veröffentlichungen unmöglich. Das bedeutet aber natürlich nicht, dass diese Arbeit einsam in einer Umlaufbahn um Sens Magnum Opus kreist. An dieser Stelle seien kurz einige aktuelle Entwicklungen des Gerechtigkeitsdiskurses genannt, die im weiteren Verlauf keine oder nur sehr knappe Erwähnung finden, aber im Kontext einer Auseinandersetzung mit dem Thema Gerechtigkeitstheorie mit gewissem Recht Anspruch auf solche erheben könnten. Aus Gründen der Übersichtlichkeit beschränkt sich dies hier allerdings auf drei Akteur_innen, die drei nämlich, deren Präsenz im Zeitraum der Entstehung dieser Arbeit über die akademische Sphäre hinaus strahlte. Michael Sandel ist gegenwärtig der Popstar der Disziplin. Seine Vorlesung „Harvard University’s Justice with Michael Sandel“ spricht ein Publikum an, das deutlich zu groß für die Hörsäle von Harvard ist. Auf einer eigens 6 Sen 2002. 7 Sen 2010b. 9 eingerichteten Website können professionell produzierte Filme der Vorlesungsreihe angesehen werden, in denen Sandel mit seinem Publikum hauptsächlich über moralische Dilemmata diskutiert. Für „some cool philosophy“ befand das der britische Observer.8 Die Liste mit Auftrittsorten einer Lesereise ist mit „Tourneeplan“ überschrieben.9 Der „Public Philosopher“10 gibt mit seiner Gerechtigkeitsshow ein gutes Beispiel dafür, wie das Thema Gerechtigkeit sehr erfolgreich popularisiert werden kann. Dass das ein großes Verdienst darstellt, ist natürlich unbestritten. Da der Themenschwerpunkt dieser Arbeit aber auf der Gestaltungspraxis von Gerechtigkeitstheorie liegt, wird Sandel hier lediglich am Ende dieser Seite in den Fußnoten nochmals Erwähnung finden.11 Inhaltlich ist sein eigener – mild kommunitaristischer – Ansatz, so sei hier behauptet, weder sonderlich originell noch vollständig überzeugend. Ginge es der vorliegenden Arbeit um klassische Theoriekritik, würde der Name Ronald Dworkin im weiteren Verlauf wesentlich öfter fallen. Mit Gerechtigkeit für Igel, seinem 2012 in deutscher Übersetzung erschienenen Werk, böte er ein vorzügliches Beispiel für eine in vielen Dimensionen Sens Ansatz vollkommen entgegengesetzte Position und Vorgehensweise: Wo Sen dafür plädiert, keine Ansprüche auf Letztgültigkeit zu erheben, möchte Dworkin genau das, nämlich einen einzigen „Wert“ aus der Vielheit der rechtfertigbaren ethischen Positionen herausdestillieren. Dworkin würde sich als Paradebeispiel für die von Sen kritisierte Form der Gerechtigkeitstheorie eignen. Da diese hier aber vornehmlich als Gattung von Interesse ist, muss und wird keine detaillierte Auseinandersetzung mit Gerechtigkeit für Igel erfolgen. Als dritte genannt sei hier Martha Nussbaum. Sie ist zwar in diesem Text durchaus prominent vertreten, allerdings nicht mit ihrem aktuellen Beitrag zum 8 Zitiert nach Harvard University’s Justice with Michael Sandel (2011). 9 Vgl. Harvard University’s Justice with Michael Sandel (2012b). 10 So der Titel einer auch als Podcast verfügbaren Reihe auf BBC Radio 4, vgl. Harvard University’s Justice with Michael Sandel (2012a). 11 Vgl. etwa Deneulin 2010, S. 384: „While [Sandels, mw] Justice concentrates on what the right thing to do is in concrete moral situations, The Idea of Justice limits itself to offering the reader a framework in which to judge whether one situation is better than another.” 10