IX Jornadas de Sociología. Facultad de Ciencias Sociales, Universidad de Buenos Aires, Buenos Aires, 2011. Theodor W. Adorno: el último sociólogo. Santiago M. Roggerone. Cita: Santiago M. Roggerone (2011). Theodor W. Adorno: el último sociólogo. IX Jornadas de Sociología. Facultad de Ciencias Sociales, Universidad de Buenos Aires, Buenos Aires. Dirección estable: https://www.aacademica.org/000-034/72 Acta Académica es un proyecto académico sin fines de lucro enmarcado en la iniciativa de acceso abierto. Acta Académica fue creado para facilitar a investigadores de todo el mundo el compartir su producción académica. Para crear un perfil gratuitamente o acceder a otros trabajos visite: https://www.aacademica.org. Theodor W. Adorno: el último sociólogo Santiago M. Roggerone IDAES-UNSAM, FSOC-UBA [email protected] Resumen: En este trabajo se intentará abordar el particular vínculo que Theodor W. Adorno mantuvo con la sociología a lo largo de su carrera intelectual. Si bien antes del exilio fue conocido como musicólogo y filósofo, desde un comienzo la sociología ocupó un lugar importante de sus reflexiones (así, al menos, lo documenta la conferencia sobre “La actualidad de la filosofía” de 1931); la llegada a los Estados Unidos supondría para él una importante interacción con los métodos cualitativos y cuantitativos de las ciencias sociales de aquel país (de hecho, en el contexto de los estudios sobre la personalidad autoritaria, llegaría a ser partícipe de la confección de la llamada Escala “F”); a su regreso a Alemania, volvería como un sociólogo consagrado que se encontraba al tanto de los métodos más modernos de investigación. En lo que sigue se intentará argumentar que, con Adorno, algo de la sociología misma tocó su fin o se vio clausurado, y que, a su vez, con él se inauguró una teoría crítica apta para dar cuenta del capitalismo total de principios del siglo XXI. Palabras Clave: Adorno – Teoría Crítica – Ciencias Sociales – Sociología – Capitalismo Quien muere desesperado es que su vida entera ha sido inútil. Theodor W. Adorno I El viernes 8 de mayo de 1931, el joven Dr. Wiesengrund-Adorno pronunció su conferencia inaugural como docente de filosofía en la Universidad de Fráncfort del Meno. No era sólo una formalidad académica: en ese suceso se condensaba la constelación de la corta biografía del conferencista. A la temprana edad de 17 años, además de estudiar piano y composición, Adorno era un aficionado a la filosofía, la sociología y la psicología. Siegfried Kracauer no tardó en adoptarlo como protegido. Gracias a él, Adorno se familiarizó con las más importantes nociones de la filosofía de la historia y del diagnóstico de su época, y, en particular, aprendió a ver a la filosofía como un campo de fuerzas.1 Sin (cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1) 1 En 1964, Adorno recordaría: “Durante años leyó conmigo regularmente los sábados por la tarde la Crítica de la razón pura. No exagero en lo más mínimo si digo que debo más a estas lecturas 1 (cid:1) embargo, no podría hacer mucho en el mundo académico con lo que éste le había enseñado: en 1924 se vio obligado a doctorarse bajo la tutela del neokantiano Hans Cornelius con una tesis sobre la fenomenología de Edmund Husserl. Fue tal vez la tensión existente entre el mundo académico y el mundo al que Kracauer lo había introducido lo que lo empujó hacia nuevos horizontes. En 1925 partiría a Viena en búsqueda de aquella música que para él representaba el anhelo de escapar de un mundo nefasto. Adorno quería convertirse en compositor y concertista de piano, pero al llegar a Viena se encontró con que el círculo de Arnold Schönberg estaba prácticamente disuelto; contó con la suerte, sin embargo, de estudiar con Alban Berg y trabar amistad con Hanns Eisler. Estando en Viena conoció también a György Lukács, a quien admiraba profundamente desde la aparición de Teoría de la novela; al desautorizar el intento hegeliano de una actualización del contenido filosófico de la teoría marxista que había sido llevado a cabo en Historia y conciencia de clase, Adorno se sintió muy decepcionado por éste. Frustrado como se encontraba, no tardaría mucho tiempo en decidir regresar a la por entonces República de Weimar. Habiendo renunciado a la iniciativa de llevar una vida como músico, en los siguientes años frecuentó asiduamente los círculos intelectuales de Berlín, donde conoció, entre otros, a su futura esposa Gretel Karplus, a Ernst Bloch y a Walter Benjamin; el último cobraría para él una importancia todavía mayor a la de Kracauer.2 No sólo influyeron sobre Adorno los dos libros que Benjamin publicó en 1928 –a saber, el estudio sobre el Trauerspiel y la vanguardista colección de imágenes-mentales (Denkbilder) titulada Dirección única–, sino también las decisivas conversaciones que mantuvo con él en Königstein y Fráncfort. Gracias a Benjamin, Adorno adquirió las herramientas adecuadas para acercarse a la música atonal de Schönberg de otra manera: como musicólogo. Pero casi inmediatamente las aplicaría también en la filosofía: con Paul Tillich, Adorno vería la oportunidad de hacer valer el materialismo teológico en la filosofía y acceder a la vida académica con ello. A comienzos de 1931 realizó la habilitación docente (Habilitationsschrift) con un trabajo titulado Kierkegaard. Construcción de lo estético.3 (cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1) que a mis profesores académicos. Excepcionalmente dotado para la pedagogía, Kracauer me hacía oír la voz de Kant. Bajo su guía, desde el principio experimenté la obra (…) como una especie de escritura codificada a partir de la cual se podía leer el estado histórico del espíritu con la vaga esperanza de poder encontrar allí algo de la misma verdad. Si más tarde, en relación con los textos tradicionales, no me he dejado impresionar tanto por su unidad y sistemática coherencia como me interesé por el juego de las fuerzas que operaban simultáneamente bajo la superficie de toda doctrina cerrada y he considerado siempre las filosofías codificadas como campos de fuerzas, quien me estimulo a ello fue sin duda Kracauer” (Adorno, 2009a: 372-373).(cid:1) 2 A la distancia de la vida dañada en la que fue escrita Minima moralia, Adorno recordaba a Benjamin: “Los escritos de Benjamin son un ensayo de hacer filosóficamente fecundo mediante enfoques siempre nuevos lo no determinado por las grandes intenciones. Su legado consiste en la tarea de no dejar que dicho ensayo se quede únicamente en extraños acertijos del pensamiento y revelar mediante el concepto lo carente de intención: en la invitación a pensar de forma a la vez dialéctica y no dialéctica” (Adorno, 2006b: 158). 3 Para ampliar sobre la trayectoria biográfica de Adorno y la historia de la Escuela de Fráncfort, cfr. Jay (1989; 1988), Buck-Morss (1981) y, sobre todo, Wiggershaus (2010) y Claussen (2006). 2 (cid:1) Todo esto confluyó, arremolinándose, en la conferencia inaugural de Adorno. Pero atrás de ella, haciendo las veces de soporte, había algo más. El 31 de enero de 1931 –casi tres meses antes de que Adorno pronunciara su conferencia–, con motivo de la aceptación de la cátedra de filosofía social de la Universidad de Fráncfort y de la asunción de la dirección del Institut für Sozialforschung, Max Horkheimer había ofrecido el discurso que daba el puntapié inicial de la teoría crítica, “La situación actual de la filosofía social y las tareas de un Instituto de Investigación Social”. Con el objetivo secreto de concientizar al proletariado y brindarle los elementos cognitivos necesarios para la emancipación, Horkheimer anunciaba allí que la tarea del Institut era realizar una suerte de reconstrucción conceptual y empírica de la totalidad social; para ello, proponía un trabajo conjunto e interpenetrado de la filosofía y las ciencias particulares (principalmente, la economía, la psicología y la sociología). En años subsiguientes, en estrecha colaboración con Friedrich Pollock, Erich Fromm, Leo Löwenthal y Herbert Marcuse, Horkheimer trató de llevar adelante este programa interdisciplinario. No alcanzaría, sin embargo, grandes resultados: los cambios radicales en las circunstancias históricas tornaron insostenible la confianza en la razón y en el proletariado, por lo que la teoría crítica se vio obligada a efectuar un viraje. Recién en ese contexto empezaría la verdadera colaboración de Adorno con Horkheimer y el Institut.4 Pese a ello, el programa horkheimeriano inicial de la teoría crítica se encontraba ya, a su manera, en la conferencia inaugural de Adorno. “La actualidad de la filosofía” –ese fue el nombre de la conferencia en cuestión– iba en la dirección del diagnóstico de Horkheimer y de lo que, a partir del mismo, se proponía. Pero lo hacía a través de la senda teológico-materialista del espíritu que era afín a Kracauer y, sobre todo, a Benjamin; es decir, a través de la senda de una hermenéutica materialista de la historia natural. Adorno consideraba que, debido a que la expansión social del intercambio general de mercancías obligaba a los sujetos a adoptar una postura reificadora respecto a la naturaleza, a sí mismos y a los demás sujetos, la praxis humana se encontraba deformada. Por esa razón, el mundo histórico de la modernidad se presentaba como un espacio fosilizado convertido en una segunda naturaleza. Ante ese diagnóstico, la filosofía debía tomar dicha segunda naturaleza de lo social como un conjunto de acontecimientos distorsionado e incomprensible, vale decir, como un acertijo a ser descifrado. Y para ello, la única forma de proceder era mediante una hermenéutica que variara el material dado empíricamente hasta que hallara una cifra con significado objetivo.5 Ciertamente, todo esto había sido tomado de Historia y conciencia de clase de Lukács y, fundamentalmente, del prólogo epistemocrítico al estudio sobre el (cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1) 4 Para una periodización de la teoría crítica y una evaluación de sus límites y alcances, cfr. especialmente Honneth (2009a; 1995), pero también Benhabib (2008). 5 Cfr. Honneth (2009b). 3 (cid:1) Trauerspiel de Benjamin. Pero en vez de poner el foco en las obras del drama barroco alemán –como hacía Benjamin–, Adorno lo ponía en la ciencia. Plenitud material y concreción de los problemas es algo que la filosofía sólo podría tomar del estado contemporáneo de las ciencias particulares. Tampoco se podría permitir elevarse por encima de las ciencias particulares tomando sus “resultados” como algo acabado y meditando sobre ellos a una distancia prudencial, sino que los problemas filosóficos se encuentran en todo momento, y en cierto sentido indisolublemente, encerrados en las cuestiones más definidas de las ciencias particulares (Adorno, 1991: 86). A este respecto, la ciencia particular más importante para la filosofía era la sociología. Para Adorno, el pensamiento ya no podía asir la totalidad de lo real, por lo que la tarea de la filosofía era exclusivamente la de la interpretación, es decir, la de “la construcción y creación de constelaciones” (ibídem: 98), la de dar cuenta de la realidad mediante una fantasía exacta que lograra, no responder, sino disolver, los interrogantes desde los que partía. Más tarde, en “Dialéctica negativa”, Adorno llegaría al extremo de afirmar que “pensar es tanto como pensar en modelos” (Adorno, 2005a: 38) y que, de hecho, la filosofía no es más que “un conjunto de análisis de modelos” (ídem). Pero sin embargo, para ser fértil – señalaba en “La actualidad de la filosofía”–, ella estaba obligada a corregirse constantemente con la labor investigativa de las ciencias particulares. En ese sentido, la sociología aportaba la cristalización de pequeños elementos carentes de intención que eran necesarios a la hora de la agrupación interpretativa. La filosofía era una gran casa que se encontraba a punto de desplomarse desde sus cimientos y que amenazaba con aplastar todas las cosas allí guardadas; la sociología, un escalador de fachadas obligado a robar algunas de esas cosas y resguardarlas para el provecho de la tarea interpretativa. II Pronto, ese rol que Adorno le asignaba a la sociología experimentó profundas convulsiones. El 16 de febrero de 1938, Adorno llegó a Nueva York. Era el último integrante del círculo íntimo de Horkheimer en arribar a los Estados Unidos. Tras que Hitler tomara el poder, había abandonado Alemania para trasladarse a Inglaterra. Por unos años conservó la esperanza de que el fascismo fuera algo pasajero y de que en breve se encontraría en condiciones de retomar la violentamente interrumpida vida académica que llevaba en la Universidad de Fráncfort. Al igual que Benjamin, quien se encontraba en el exilio parisino, se rehusaba a abandonar –y, por lo tanto, a dejar bajo las garras del fascismo– aquella Europa que había dado a Beethoven, a Goethe, a Rembrandt y –más recientemente– al modernismo de Schönberg, Mann y Picasso. Como el propio Benjamin le diría por aquel entonces, todavía quedaban posiciones que defender en Europa. Contó, sin embargo, con más fortuna que Benjamin. Paul F. Lazarsfeld, quien en el exilio norteamericano colaboraba estrechamente con el Institut, estaba 4 (cid:1) interesado en ofrecerle la dirección de la parte musical del Princeton Radio Research Project, una investigación de grandes dimensiones sobre la radio. Un poco a regañadientes, Adorno aceptó la oferta, pues, prácticamente, no contaba con más alternativas que esa. Afortunadamente, gracias a la oferta de Lazarsfeld pudo dejar Europa antes de que la guerra estallara. Su llegada a los Estados Unidos conllevó un importante luto: por Benjamin, por las víctimas del fascismo, por el arte. Que, tras abandonar Europa, tomara la decisión de nunca más componer música, hablaba de una renuncia sin reservas: ese gran arte burgués del siglo XIX que tan significativo le resultaba, había sido gaseado en Auschwitz junto a miles y miles de seres humanos. Renunció hasta de su apellido paterno, del que sólo conservaría, como marca de un pasado aniquilado, la “W”: “Wiesengrund” era muy alemán para un país en guerra con Hitler, pero también –y esto hay que señalarlo enfáticamente– muy judío para una sociedad administrada como la norteamericana, que experimentaba la hegemonía de una industria cultural inevitablemente enmarañada con el fascismo.6 Por más que no conoció en carne propia el horror de los campos de exterminio nazis, una parte de él había quedado para siempre en la Europa del fascismo. Años más tarde, en “Dialéctica negativa”, reflexionaría sobre los sentimientos angustiantes que lo asaltaban en el exilio norteamericano. El sufrimiento perenne tiene tanto derecho a la expresión como el martirizado a aullar; quizá haya sido falso que después de Auschwitz ya no se podía escribir ningún poema. Pero no es falsa la cuestión menos cultural de si después de Auschwitz se puede seguir viviendo, sobre todo de si puede hacerlo quien casualmente escapó y a quien normalmente tendrían que haberlo matado. Su supervivencia ha ya menester de la frialdad, del principio fundamental de la subjetividad burguesa sin el que Auschwitz no habría sido posible: drástica culpa, la del que se salvó. Como expiación se ve asaltado por sueños como el de que ya no viviría en absoluto, sino que habría sido gaseado en 1944 y toda su existencia posterior no la llevaría más que a la imaginación, emanación delirante de alguien asesinado veinte años antes (Adorno, 2005a: 332- 333). En este contexto de luto, renuncia y pesadillas, las condiciones materiales que ofrecían la vida académica y científica de la sociedad norteamericana impugnarían la legitimidad del papel que Adorno le había asignado a la sociología en la conferencia de 1931. En “Experiencias científicas en Estados Unidos” –un artículo que apareció en 1969 en Consignas, el último libro que Adorno publicó en vida–, recordaría que su interés siempre había pasado por la interpretación de los fenómenos y no por el suministro, el ordenamiento y la clasificación de hechos. El arribo a los Estados Unidos supondría para él un encuentro con unas ciencias sociales que precisamente procedían de ese modo que tan ajeno le resultaba. (cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1) 6 De Teddie Wiesengrund a Th. W. Adorno: era como si por alguna razón, paulatinamente, se fuera deshaciendo de su nombre, de su identidad (es decir, de todo lo que lo hacía idéntico). Asimismo, es muy llamativo que se quedase sólo con el “Adorno”, que no era el apellido completo de su madre Maria y de su tía Agathe. En efecto: por algún motivo eligió para él sólo la segunda parte del apellido compuesto “Calvelli-Adorno”. 5 (cid:1) Lazarsfeld intentó una y otra vez integrar en el medio de la investigación empírica norteamericana al teórico europeo Adorno, pero fracasó reiteradamente. Por falta de resultados, en junio de 1940 la Fundación Rockefeller decidió dejar de financiar el Music Study del Princeton Radio Research Project, por lo que la colaboración de Adorno con el mismo llegó a su fin. De su paso por ese proyecto, Adorno recordaba: las investigaciones debían cumplirse en el marco del sistema de radio comercial en Estados Unidos. Todo podía ser objeto de análisis menos este sistema mismo, sus supuestos sociales y económicos y sus consecuencias socioculturales (Adorno, 2003b: 112). La lección era clara. Lejos de lo que el programa inicial de la teoría crítica designaba, las ciencias sociales estaban al servicio del mercado, y no al de la emancipación. La no rápida consecución de resultados factibles de ser aplicados en la práctica para la obtención de capital, desencadenaba la inevitable interrupción de toda investigación científica. No había marco para la investigación crítica en la administrative research: la ciencia era concebida exclusivamente como measurement y evidence. Los fenómenos de la industria cultural que abordaba la sociología (en el caso del Princeton Radio Research Project, la música de jazz transmitida por las estaciones de radio), no podían separarse del funesto hechizo de la reificación. Y era llevar a cabo esa separación lo que la investigación empírica norteamericana exactamente demandaba. Asimismo, para Adorno era imposible asir el fenómeno de la reificación cultural sirviéndose de métodos reificados que apelaban a categorías fijas y convencionales. La reificación se había apoderado de aquello que parecía indómito e irreificable: la ciencia, el instrumento por excelencia de la Ilustración. Tras su paso por el Princeton Radio Research Project, a fines de noviembre de 1941 Adorno se trasladó a Los Ángeles. Llevaba consigo una copia de las tesis Sobre el concepto de Historia, el legado filosófico de Benjamin. Ese escrito sería el punto de partida de un trabajo conjunto entre Horkheimer y Adorno del cual resultaría corolario no sólo la Dialéctica de la Ilustración, sino también Minima moralia y Eclipse of Reason (reeditado más tarde como Crítica de la razón instrumental). Los tres trabajos –en los que colaboraron, como partícipes secretos, otros tres emigrados alemanes: Thomas Mann, Bertolt Brecht y Fritz Lang– constituían una serie de reflexiones desde la vida dañada que, como si fueran mensajes en una botella que se arrojaban al mar, estaban destinados a las víctimas del fascismo y a los que aún resistían en aquella Europa trágica. La tesis que Horkheimer y Adorno postulaban partía de la constatación de la autodestrucción de la Ilustración; asimismo, la hipótesis esgrimida consistía en que sólo ella –la Ilustración– podría salvarse a sí misma. Quizás esta esperanza en la Ilustración, en el hecho de que sólo un concepto positivo de ella sería lo que la liberaría del “cautiverio en el ciego dominio” (Horkheimer y Adorno, 2007: 15) en el que se hallaba, colaboró para que Adorno 6 (cid:1) le diera una segunda oportunidad a la metodología de investigación empírica de la sociología norteamericana. Debía haber un momento de verdad en ella. A comienzos de 1943 el Institut había llegado a un acuerdo con el American Jewish Committee para llevar a cabo una investigación sobre el antisemitismo como parte de los Studies in Prejudice que dicha institución patrocinaba. Este proyecto cristalizaría en lo que años más tarde se conocería como los “Estudios sobre la personalidad autoritaria”. En el contexto de ese proyecto, además de producir una serie de ensayos individuales y de realizar análisis de contenido de discursos y artículos de agitadores antisemitas norteamericanos (a Adorno le tocó analizar a Martin Luther Thomas),7 el Institut le adjudicó un papel importante a la investigación empírica. El proyecto sobre el antisemitismo se proponía llevar a cabo básicamente dos tareas: indagar en la estructura caracterológica de las personas propensas al antisemitismo y desarrollar, a la vez, un instrumento para constatar la propensión al antisemitismo. Pero lo que en verdad hacía era indagar en el carácter fascista y medir las tendencias fascistas. Por eso mismo es que, para ese proyecto, fue desarrollada la Escala “F”, que remitía, claro está, al fascismo. Adorno participó activamente en su confección. La Escala tenía importantes presupuestos psicoanalíticos. El antisemitismo era parte de una actitud general referida no sólo a los judíos o a las minorías, sino a los seres humanos, a la historia, a la sociedad y a la naturaleza. Esta actitud general se encontraba enraizada en una determinada estructura psíquica. El postulado fuerte era que la personalidad autoritaria estaba marcada por un Yo débil, un Super-Yo externalizado y un Ello ajeno al Yo. En cuanto a la propensión al autoritarismo o a las tendencias fascistas, Adorno consideraba como tipo potencialmente más peligroso no al neurótico –el problema en un mundo como éste pasa por, justamente, no padecer ningún grado de neurosis– o al psicótico, sino al perverso, y, particularmente, al perverso manipulador. Antes de retornar definitivamente a Alemania, Adorno emprendió dos últimas investigaciones en los Estados Unidos: un estudio sobre la columna de astrología de Los Angeles Times8 y una serie de indagaciones sobre la televisión.9 Ninguna de estas investigaciones se encontraban bajo la estela de la metodología empírica norteamericana: iban en la clave de la crítica de la ideología, es decir, de una crítica radical de la cultura y de la sociedad. Aunque estas dos últimas contribuciones sociológicas emprendidas en los Estados Unidos no partían de los presupuestos metodológicos de la investigación empírica de ese país –hecho que anunciaba, a su manera, el camino que Adorno tomaría a (cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1) 7 Cfr. Adorno (2009f). 8 Cfr. Adorno (2011). 9 Cfr. Adorno (2009e; 2009g). 7 (cid:1) su regreso a Alemania–, con los estudios sobre el antisemitismo el momento de verdad de dichos presupuestos había sido hallado. Los recuerdos de Adorno del tipo de investigación sociológica que imperaba en los Estados Unidos serían positivos. En efecto: volvía a Alemania reconociendo el espíritu democrático que imperaba en ella y, asimismo, afirmando haber aprendido algo importantísimo: “not to take the things for granted” (Adorno, 2003b: 136). III En agosto de 1953 Adorno se restableció definitivamente en la República Federal de Alemania. Desde ese preciso momento, y hasta el final de su vida, colaboraría intensamente con la reconstrucción del país dedicándose a la docencia, a la investigación y –junto a Horkheimer y Pollock– a la dirección y administración del refundado Institut. La diferencia entre aquella República de Weimar que se había visto obligado a abandonar cuando Hitler tomó el poder y esa otra nueva República Federal, era notable. Atrás habían quedado los años en los que fue conocido como musicólogo y filósofo profesional. Volvía como un teórico de las ciencias sociales que estaba al tanto de la más moderna metodología de investigación empírica. Para numerosos estudiantes, Adorno y el diseño de la investigación social crítica a él asociada representaban un rayo que iluminaba furiosamente el sombrío panorama académico de por aquel entonces. Entre sus discípulos, pronto se destacarían Jürgen Habermas, Oskar Negt, Alfred Schmidt, Ralf Dahrendorf, Claus Offe, Albrecht Wellmer, Rolf Tiedemann y Alexander Kluge. Sin embargo, no fue mucho el tiempo que transcurrió hasta que se retiró para siempre de la investigación empírica. Regresaba, así, a la posición que había defendido durante su colaboración en el Princeton Radio Research Project. Las cosas importantes no podían ser abordadas empíricamente: lo imprescindible era la teoría. De esta manera, cabría pensar que la verdadera vuelta a Alemania se dio en 1955, con “Prismas”. Allí, Adorno se presentaba como un crítico de la cultura y de la sociedad. En este sentido, la carta fuerte que jugó para tener llegada al gran público fue la polémica sentencia “escribir un poema después de Auschwitz es barbarie” (Adorno, 2008a: 25). Hay que decir que la historia de la malinterpretación de esta frase merecería un trabajo que se dedicara exclusivamente a ella. A su manera, ese dictum motivó a que artistas como Paul Celan o Jean-Luc Godard dieran luz a obras que se configuraban y pensaban a sí mismas como respuestas implícitas (y explícitas) de lo que Adorno había planteado. Más que una prohibición o una censura, lo que en verdad Adorno quería señalar era que, después de Auschwitz, el arte sólo era 8 (cid:1) posible si partía de Auschwitz, es decir, si partía de aquella indecibilidad y de aquel quiebre que ese hecho sin precedentes en la historia de la humanidad había originado; a este respecto, en Teoría estética, señalaba: En la cultura que ha resucitado tras la catástrofe de la guerra, el arte, por su limpia existencia y antes de cualquier contenido y de cualquier triunfo, encierra en sí un elemento ideológico. Su falsa relación con los horrores sucedidos o amenazantes le condena a un cinismo del que sólo se escapa cuando lo enfrenta (Adorno, 1983: 306). Por fortuna, hubo quienes entendieron la polémica frase de “Prismas” en este sentido.10 Con este libro se dio comienzo a una serie de publicaciones de la cual formarían parte “Intervenciones” (1963), “Sin imagen directriz” (1967) y Consignas (1969). Estos cuatro títulos ofrecían un conjunto integral de modelos críticos de la cultura y de la sociedad. A excepción de sus reflexiones sobre la música –que nunca se detuvieron– y de sus trabajos estrictamente filosóficos –que, a decir verdad, no eran novedosos, pues iban en la dirección de aquello a lo que había volcado sus esfuerzos como filósofo profesional antes de la emigración, esto es, a Hegel,11 a Husserl12 y a Heidegger–,13 a su regreso a Alemania Adorno había decidido dedicarse de lleno a la crítica de la ideología, es decir, a la crítica de la cultura y de la sociedad. Debido a esto, podría afirmarse que, ahora, a la sociología cabía entenderla exclusivamente como sociología crítica de la cultura. Si se tiene esto en cuenta, no resulta llamativo que haya optado por introducir en Alemania a un pensador como Émile Durkheim antes que a algún metodólogo norteamericano. Adorno consideraba que el teórico francés había compartido con Max Weber el afán por fundamentar la sociología como disciplina autónoma, pero que lo había separado de éste el haber concebido la irracionalidad como lo particular y lo propio de los faits sociaux. Durkheim y Weber expresaban la tensión sujeto-objeto a partir de la cual, la sociología, como disciplina académica, había surgido. A las formas de comprensión weberianas se contraponía la insistencia durkheimiana en la objetividad alienante del hecho social; a la importancia atribuida por Weber a la subjetividad, la primacía que Durkheim le asignaba a lo colectivo. Por estas razones, Durkheim constituía un correctivo necesario para el (cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1)(cid:1) 10 “El único verdadero film que podría hacerse sobre los campos de concentración –que jamás se rodó y que no se rodará jamás porque sería intolerable– sería filmar un campo desde el punto de vista de los torturadores, con sus problemas cotidianos. ¿Cómo hacer entrar un cuerpo humano de dos metros en un féretro de cincuenta centímetros? ¿Cómo descargar diez toneladas de brazos y piernas en un vagón para sólo tres? ¿Cómo quemar cien mujeres con gasolina para diez? (...) Lo insoportable no sería el horror que destilarían tales escenas sino, muy por el contrario, su aspecto perfectamente normal y humano” (Godard, citado en Buchenhorst, 2009: 25). A pesar de Godard, sí se rodó un film como éste: lo hizo el cineasta soviético Elem Kilmov en Masacre, venga y vea (1985). 11 Cfr. Adorno (1974). 12 Cfr. Adorno (1986). 13 Cfr. Adorno (2005b). 9 (cid:1)