Page 1 The Rainbow Serpent Page 2 Marie­Louise von Franz, Honorary Patron Studies in Jungian Psychology  by Jungian Analysts Daryl Sharp, General Editor Page 3 The Rainbow Serpent Bridge to Consciousness Robert L. Gardner Page 4 To Dorothy, Selena and Mandy Canadian Cataloguing in Publication Data Gardner, Robert L. (Robert Lindsay), 1945– The rainbow serpent (Studies in Jungian psychology by Jungian analysts; 45) Includes bibliographical references. ISBN 0­919123­46­5 1. Rainbow serpent—Psychological aspects.  2. Archetype (Psychology).  3. Mythology—Therapeutic use. 4. Jung, C.G. (Carl Gustav), 1875–1961.  I. Title.     II. Series.  BF175.G37   1990          154             C90­094680­6 Copyright © 1990 by Robert L. Gardner. All rights reserved. INNER CITY BOOKS  Box 1271, Station Q, Toronto, Canada M4T 2P4 Telephone (416) 927­0355 Honorary Patron: Marie­Louise von Franz. Publisher and General Editor: Daryl Sharp.  Senior Editor: Victoria Cowan. INNER CITY BOOKS was founded in 1980 to promote the understanding and practical application of the work of C.G. Jung. Cover: Snake of the Marinbata people of Arnhem Land, painting on hardboard. (Photo by Axel Poignant) Index by Daryl Sharp. Printed and bound in Canada by Webcom Limited Page 5 Contents Introduction 7 1  11 The Wawilak Women The Journey Out 13 Women on the Move 18 2  29 The Serpent Shows His Colors Meeting Yurlunggur 29 Moving Inward 36 The Two As One 42 3  53 The Failed Masculine Lu'ningu and Lumaluma 54 An Archetype of Structure 59 Following an Order 66 The White Myth Makers 71 4  81 The Alien Man Making a Medicine­Man 82 Searching Within 86 The Cord 93 Hearing the Call 101 Appendix: Myth of the Wawilak Women 111 Bibliography 120 Index 124 Page 6 Rock painting of the Walbiri tribe of Aborigines representing the Rainbow  Serpent.(From Francis Huxley, The Way of the Sacred) Page 7 Introduction It is somewhat of a paradox that a country known for the wonders of its natural environment has the most urbanized population of all the continents. With some  seventy percent of Australians clustered in the large cities and almost ninety per cent in urban areas,1 the fabled outback is far from being part of the average  Australian's immediate experience. Growing up in Melbourne, I was one of the seventy per cent, but consider myself privileged because of the amount of time I was able to spend in the outback. Most of  these visits were to the Darling River which flows through the semi­arid desert of western New South Wales where I experienced not only some of the brutal power of  this severe environment but also its spectacular natural beauty. In this part of Australia the white man has the opportunity to apply a full range of skills in the art of bush­ craft. Anyone who has been there can only marvel at the inventiveness it has inspired. But the real magic was passed on to me through my contacts with the people of the Wuradjeri tribe and the experience of the mysteries of animal and plant life in this  seemingly harsh and barren landscape. Though my time there was relatively fleeting, it stirred profound and lasting feelings concerning the difference between the spirit  of the land and the culture imposed on it. This unique contact with the natural and human spirit of the country was to become the source of many dreams I had of aboriginal motifs. It has given a dimension to  my life that would not have been there had I stayed behind city walls. The Australian saying, "Sydney or the bush," succinctly describes the division in the country because it assumes that the choice for an Australian is one or the other, the  culture of Sydney or the natural environment. The saying is popularly used as a gambling idiom 1 Australian Year Book, 1987, pp. 257–258. Page 8 when someone bets everything to become either a big winner or a big loser; Sydney or the bush, wealth or poverty. Such are the respective values placed on the two  environments. As long as culture and nature are perceived to be so divergent, there will be an intrinsic disharmony in the country and the nation will be split. The division is reflected in the historical disregard of the people closest to the land and their exclusion from mainstream Australian life. It is also reflected in the fact that  not until 1967 were Aborigines given the legal status of any other Australian, when the Commonwealth assumed the power to enact legislation to abolish constitutional  discrimination against them.2 Until then Aborigines had been largely excluded from the political agenda. This changed in the early 1970s, mainly as a result of debates  over land rights. But the struggle over the right to own land is not only a clash of cultures; more particularly it is about two different attitudes toward land itself, which  on a personal level symbolizes the feminine nature of man and on a collective level the world soul or anima mundi. Native Australians see the land as an essential part of their religious heritage. The dominant white culture views it as a rich resource to be exploited. The Land Rights  Act of 1976 gave Aborigines primary responsibility for particular pieces of land as well as the chance to reclaim sacred sites that had previously been lost to mining  and pastoral leases. But, while these and other important advances have been made in opening communications between the two cultures, there is still a sense that they  are essentially exclusive of one another. This book investigates the notion that at a deeper psychological level the two cultures are related and share something more than the fact that they happen to be on the  same continent. Jung hypothesized that all humanity shares a common heritage through the collective unconscious, and suggested that the evidence for its existence is  seen primarily in spontaneous symbolic expressions.3 By approaching the 2 See R. Ward, Australia Since the Coming of Man, p. 214. 3 See "Approaching the Unconscious," in C.G. Jung, ed., Man and His Symbols, pp. 20ff. Page 9 Australian situation from this point of view, the meaning that lies hidden behind such motifs can be investigated, perhaps helping black and white cultures to realize that  they share a common language and background. The myth of the Wawilak women is used to investigate this common ground because it not only describes a process by which the psyche is created but also leads us  into a better understanding of the white and black mentalities in Australia. It seems that one is a mirror version of the other. What is accepted by one is rejected by the  other. Thus, the myth describes the basis for a neurotic split in which each community represents the unknown or shadow side that is repressed by the other. Also investigated is the initiation of a Wuradjeri medicine­man as an impressive example of how the opposing psychological principles of the black and white cultures  are integrated by one person. In this regard his initiation represents a process of individuation. Despite my fascination with this abstruse myth I was initially unsure of how to approach it. In the midst of this dilemma my unconscious responded with a helpful  dream. I am standing next to a tall, regal aboriginal man. We are looking out into the vast outback toward the horizon. Closer to us are some aboriginal and white women walking around  on the rich red earth. The dream suggests that, in general terms, the black and white views of the country should be the focus of this work. The man with whom I am standing is clearly a  very impressive figure who commands respect and special attention. Since he is taller than I and has such an imposing presence, the dream shows that the emphasis  should be on the aboriginal spirit of the land and what it might have to teach the white man about himself and the country; hence my decision to concentrate on the  Rainbow Serpent and the medicine­man. The image of the black and white women in the immediate foreground indicates that the attitude of both cultures toward the personal symbols of the feminine principle  or anima needs to be addressed. Finally, since the outback disappears into the horizon, what follows