NUTRICION AYURVEDA: Ciencia de la Salud Natural Una Estrategia para toda la Vida Instituto de Estudios de Salud Natural, I.E.S.N./Enero/Febrero 2001. CONTENIDO I. Introducción II. Conceptos Básicos III. Componentes Psico-Corporales IV. Tipología Ayurvédica V. Alimentos para cada Dosha Constitucional VI. Equilibrio Fundamental Ayurvédico VII. Diagnóstico Ayurvédico VIII. Estrategia de Salud: Dieta y Tratamiento Natural ANEXOS 1. Propiedades Ayurvédicas de los Alimentos 2. Preparación y Aplicación de las Plantas Curativas 3. Herbología Terapéutica 4. Cocina Ayurvédica = El Arte Vegetariano de la Salud 5. Glosario Sánscrito I. Introducción "Aquel que practica la medicina más bien por compasión hacia todas las creaturas que por lucro o para gratificación de los sentidos los sobrepasa a todos" Charaka Samhita, Tratado ayurvédico "Ya es tiempo de que dejemos de mirar por ese pequeño agujero del microscópio y elevemos los ojos hacia la inmensa claridad de todo lo creado" Dr. E. Leornardi Crisis actual. Hoy día los efectos secundarios de algunos fármacos pueden ser tan graves que no es posible basarse solamente en sus efectos curativos. El médico moderno, antes de prescribir una receta debe observar casi más los efectos adversos que las modificaciones fisiológicas que espera lograr. Los pacientes modernos pueden temer más a los efectos negativos de un medicamento que a la misma enfermedad. La experiencia mundial al respecto está repleta de casos de estos lamentables efectos ocurridas en el siglo de la medicina farmacológica. Puede decirse, que hoy ha surgido una nueva epidemia, la Yatrogenia, enfermos generados por los efectos adversos de malos fármacos, productos farmacéuticos en extremos agresivos o simplemente de un erróneo enfoque médico. La población mundial posee a este respecto una creciente percepción del problema y se está volcando hacia el uso alternativo que presentan los suplementos dietarios, básicamente nutricionales, que aportan los nutrientes esenciales - vitaminas, minerales, aminoácidos, aceites esenciales, botánicos y demás similares- que el organismo requiere para aliviar y superar sus dolencias. Se estima que el 50% de la población en los países desarrollados consumen estos productos. Del mismo modo, por esa percepción de ese agotamiento de la medicina convencional, nos estamos volcando a ser atendidos en las "nuevas medicinas", en particular la medicina nutricional y las denominadas alternativas. Hoy, los ciudadanos requieren comprender los fundamentos, el por qué de los elementos que utiliza, en particular conocer las bases de la nueva medicina. El Ayurveda es la base histórica de todas las medicinas alternativas, incluso de las que se han desviado de las verdaderas terapéuticas. Aparece, por consiguiente urgente empaparse en esta maravillosa disciplina Bases de la salud y de la curación. Ayurveda, la "ciencia de la vida", es la forma tradicional de mantención de la salud en la India. Este es probablemente el sistema curativo más antiguo del mundo. Sus raices proceden de la era Védica, probablemente hace más de 5.000 años. No es sorprendente que haya sido llamada "La Madre de Todas las Curaciones". Ayurveda es uno de los sistemas curativos más comprensibles del mundo, que trata solidariamente el cuerpo, la mente y el espíritu. Está relacionado con una visión yógica profunda de la vida y la conciencia. Dada esta antigüedad podemos decir que es un sistema original, del cual todos los sistemas médicos modernos se han derivado. Ayurveda ha tenido una fuerte influencia a través de la historia en muchos sistemas de medicina, desde la antigua Grecia en el Occidente hasta la Medicina China Tradicional en el Oriente. Las Hierbas y fórmulas ayurvédicas aparecen en la Medicina China Tradicional, y también existe una forma ayurvédica de acupuntura. Ayurveda es el fundamento de la medicina Tibetana, que se introduce en el Tibet junto con el Budismo Indio. La medicina tibetana es predominantemente ayurvédica, con una influencia secundaria de la Medicina China. Existen, también otras formas de Ayurveda en el Nepal, Sri Lanka y Birmania, así como en algunas zonas de Thailandia. Ayurveda es también uno de los sistemas de medicina alternativa más actual y comprensible para ser introducida en Occidente, donde su popularidad y prestigio están creciendo rápidamente. En el contexto occidental, Ayurveda es un sistema de medicina naturista y abarca todos los campos que se enseñan en escuelas médicas de Naturismo. Ayurveda proporciona un conocimiento muy superior y muchas oportunidades de practicar, de efectuar un desarrollo profesional, y garantizar un servicio a la humanidad. El concepto de Ayurveda está comenzando a ser conocido en Occidente, donde su práctica todavía no está bien desarrollada, particularmente a un nivel clínico, aunque su influencia se ha hecho notar rápidamente. Aquellos que aprenden hoy Ayurveda están al frente de un movimiento que continuará creciendo significativamente en el futuro. Ayurveda, como práctica medica hoy, se enseña por toda la India en varios colegios y hospitales ayurvédicos. Como sistema de salud está reconocido por la Organización Mundial de Salud. En los últimos años han abierto muchas escuelas ayurvédicas en la India, muchas de las cuales están repletas. Habitualmente en los colegios ayurvédicos se sigue un programa de cinco o seis años, y se requiere el grado de Bachiller de Ciencias para acceder a ellas. Muchas escuelas empiezan ahora a dar clases en inglés, y están desarrollando cursos más cortos para occidentales. Aunque no sea fácil para los extranjeros estudiar en la India, las comodidades pueden ser precarias y los métodos de enseñanza lentos, vale la pena el esfuerzo de aquellos realmente interesados. El Ayurveda ha sido transmitido través del tiempo y hoy se está difundiendo aceleradamente por todo el mundo. Sólo en la India hay 300.000 practicantes de esta disciplina, es decir varias veces la cantidad de médicos alopáticos de toda America Latina. Los médicos ayurvédicos de la India reciben entrenamiento institucionalizado reconocido estatalmente, paralelo al de sus contrapartes médicas en los sistemas apoyados por el estado de la India para la biomedicina convencional occidental y la medicina homeopática. Hoy, la más conocida y prestigiosa universidad ayurvédica de la India es el Tilak Ayurvedic Mahavidyalaya University, que funciona en Poona. Frecuentemente los médicos ayurvédicos trabajan en conjunto con doctores entrenados en occidente, médicos convencionales u homeópatas. Aunque la intrumentalización médica es muy importante, lo más importante es que el Ayurveda entrega las herramientas a todos para monitorear nuestro estado de salud en forma científicamente sustentada e implementarnos las correcciones adecuadas cuando se presentan las desviaciones de nuestros estados de equilibrios: nos permite alimentarnos conforme a las doshas y optimizar sus interrelaciones. Desarrollo histórico. Al término de la civilización más antigua que conocemos y que habitó el valle del Indo entre el 3000 y el 1500 AC, la cultura Harapa, cultura que daba gran importancia a los aspectos sanitarios, los Arios trajeron consigo los Vedas, antiquísimos libros de sabiduría y rituales, entre el año 2000 y 1500 AC. Así, se asume que los Vedas se impregnaron parte de esa civilización residente del subcontinente indio. El Ayurveda deriva originariamente del Atharvaveda, uno de los 4 Vedas clásicos, junto con el Rigveda, Yayurveda y el Samaveda. El Atharveda es el más reciente, y existen algunos autores que sólo reconocen a los 3 últimos mencionados. De hecho, el Ayurveda es el upaveda -Veda accesorio- del Atharvaveda. Aunque los 4 Vedas, en su aspecto formal,sean colecciones de himnos escritos por los videntes conocidos como Rishis, por su tema el Atharvaveda difiere de los otros tres en cuanto parece ser un manual de magia, con una una importante área para la curación, la paz y la prosperidad, de la cual se basa la gran santa tradición ayurvédica de todos los tiempos. En los otros Vedas hay unas pocas referencias a trataminentos y encantamientos para recuperar la salud. En cambio, la mayoría de las referencias védicas a la sanación se encuentran en el Atharvaveda. Más de un centenar de sus himnos están dedicados a estados tan diversos, como las fiebres, afecciones de la piel, problemas respiratorios. cardiopatologías, infecciones intestinales y parásitos, estados nerviosos, afecciones hepáticas, envenenamientos, enfermedades oseas, usos tereapéuticos de plantas y substancias, tratamientos con encantamientos, etc; y, también el Atharvaveda tiene el importante atributo de dedicarle un espacio al enfoque de la salud del cuerpo, que es la base de la neo-medicina natural o medicina nutricional o medicina natural. En todos los casos, el Ayurveda es parte de la sabiduria inmemorial que se difunde por los videntes o Rishis del Himalaya. Los sabios son a menudo doctores y la medicina se mantenía en estrecha relación con la cultura Védica. La medicina estaba en el origen de todas las culturas de la humanidad ya que esta es la forma más básica de cuidado social. Uno de los siete profetas del Rigveda, Bharadvaja era responsable de la transmisión de la ciencia del Ayurveda a los dominios de los dioses y las más altas inteligencias cósmicas (particularmente Indra y el Ashvins). Esta ciencia fue compilada hace más de 5.000 años en antiguos téxtos sánscritos. En sus inicios, fue revelada a los sabios o Rishis a través de los Vedas. Su origen registrado más antiguo es el Rig Veda - el más antiguo de los Vedas- , una compilación de versos sobre la naturaleza de la existencia, que algunos investigadores lo datan alrededor del 1500 A.C. El Rig Veda se refiere a la cosmología, conocida como Sankhya, el cual se cree es la base del Ayurveda y del Yoga. En el se encuentran material sobre la naturaleza de la salud y la enfermedad, patogenia y principios de tratamientos. El trabajo del gran profeta Dhanvantari, de Benares (quizás 1500 A.C.), sirvió para establecer aun más el Ayurveda y el retrocede a la sabiduría original o deidad del Ayurveda, a través de cuya gracia y guia la ciencia puede ser aprendida. El está considerado como una reencarnación de Vishnu, el poder Divino que protege y guía el universo, y puede ser identificado con Kakshivan, uno de los más famosos profetas del Rigveda, que le haría todavía más viejo. El Atharvaveda, del 800 A.C., lista las 8 divisiones del Ayurveda: medicina interna, cirugía de la cabeza y cuello, oftalmología y otorrino-laringología, cirugía, toxicología, psiquiatría, pediatria, gerontología y la ciencia de la fertilidad. El Atreya Samhita es el más antiguo libro médico en el mundo, sobrevive en la Universidad de Takshashila -cerca de lo que es Rawalpindi, Paquistán-, institución de educación que estaba operando ya en los principios del siglo VI A.C. Al parecer funcionaba más bien como una concentración de sabios y sus discípulos, que vivían a corta distancia para así facilitar el debate y el intercambio de ideas, que como Campus propiamente tal. Uno de los médicos que se forma en esta universidad, fue Jivaka, asesor del rey Bimbisara de Magadha (hoy parte del estado de Bihar), a quien el rey designó personalmente para que se preocupara de la salud de Gautama Buda y sus seguidores. En la ciudad de Benares, al 500 A.C., aparece Sushruta, un cirujano que desarrolla una técnica operativa de rhinoplastia (cirugía plástica), escribe el Sushruta Samhita, el cual describe un alto desarrollo quirúrjico. Shushruta también tiene el mérito de reconocer la existencia de 107 Marmas o puntos donde se cruzan líneas estructurales corporales y sútiles (energéticas), que hoy la medicina china conoce como tzubos o puntos especiales de los meridianos de acupuntura. Hacia el año 326 AC, Alejandro Magno invade el norte de la India y, aunque es probable que el conocimiento médico indio ya hubiera llegado a Gracia, los ayurvédicos impresionab a éste y les recaba que les confiara a ellos todos los casos de envenamiento, y al partir incorpora a algunos de estos médicos. En el siglo III AC, el emperador Ashoka se convierte al budismo y motivado por la compasión hace construir hospitales, que pasan a poseer instalaciones muy especializadas, tanto para los hombres como animales. También, sus embajadas y las misiones budistas que envía propagan el Ayurdeva a muchos países vecinos, incluyendo a Sri Lanka, donde su práctica adaptada a su realidad se mantiene hasta el día de hoy, conocida como Medicina Integrada. En los años 100 D.C:, otro médico, Charaka revisa y suplementa el Atreya Samhita; el Charaka Samhita es el mayor trabajo en medicina interna. El Charaka Samhita es una obra monumental, que en volumen triplica aproximadamente al Corpus de la medicina hipocrática. Contiene 120 capítulos reunidos en 8 sthanas o secciones: Sutra (30): origen del Ayurveda y sus pricipios; Nidana (8): causa de las enfermedades; Vimana (8): fisiología; Sharira: anatomía y embriología, Indriya (12): pronóstico; Chikitsa (30): terapéutica; Kalpa (12): farmacia o productos curativos; Siddhi (12): terapia de purificación. Sin embargo, hoy en día Ayurveda no está tan claramente diferenciada de la curación espiritual o física como en tiempos pasados (el pensamiento está siempre conectado con estas disciplinas). El Rigveda contiene el mismo los tres poderes ayurvédicos principales como Indra (Prana o Vata), Agni (Pitta) y Soma (Kapha); el Atharvaveda, texto posterior y precursor del Ayurveda, añade mantras y varias plantas para curar enfermedades así como el uso de gemas y amuletos. Algunos dominios de esta temprana forma de Ayurveda se convierten en las bases de muchas de las demás antiguas formas de medicina y en la madre de todas las ciencias curativas del mundo antiguo desde Grecia hasta China e incluso del Nuevo Mundo. Realmente todos estos sistemas de medicina tradicional se refieren a formas energéticas de curación, y Ayurveda tiene un papel central entre ellos. Después del período inicial, la cultura de la India se vuelve más diversificada y difundiéndose en diferentes zonas como el sudeste asiático. El Ayurveda se adoptó por diferentes religiones regionales, como el Budismo, el Jainismo y sufrió modificaciones bajo la influencia de diferentes sistemas de pensamiento, incluyendo el Chino, Griego e Islámico, siendo estos también influenciados a su vez por el Ayurveda. El gran sabio Nagarjuna, probablemente la figura más importante después de Buda en la tradición Budista en Mahayana (al norte), fue un doctor ayurvédico, que escribió un comentario del Sushruta y desarrolló algunos preparados alquímicos ayurvédicos usados hoy en dia. El acercamiento ayurvédico se renovó por Vagbhatta, un clásico, el tercero de los principales textos ayurvédicos, Ashtanga Hridaya (500 D.C.). Los budistas, que favorecían todas las formas de aprendizaje, establecieron auténticas universidades para la enseñanza del budismo, de la tradición védica y otros temás académicos. La más famosa de las universidades de la de Nalanda, en Bihar, que se fundó durante el siglo IV DC. y prosperó hasta el siglo XII. A estas universidades venían estudiantes de todo el mundo, incluídos estudiantes chinos. Alrededor del 400 D.C., el Ayurveda es traducido al chino; alrededor del 700 D.C., los estudiantes chinos estudiaban medicina en la India, en la Universidad de Nalanda. El siglo VIII DC vió además la aparición del Madhava Nidana, un tratado sobre el arte de diagnosticar. También los trabajos ayurvédicos son traducidos al árabe, alrededor del 800 D.C. Avicena cita los textos indios en su trabajo. Téngase presente que Avicena influyó poderosamente en Paracelso, gran alquimista, que es considerado como el padre de la medicina occidental. Se sabe que la medicina islámica tuvo una gran influencia en la formación de la tradición médicina europea. El primer colapso del crecimiento del Ayurveda en la India, acaese cuando las oleadas de invasores mulsumanes inundaron el norte de la India entre los siglos X y XII DC, donde masacran en masa a monjes budistas que se destacaban en contra de toda clase de ritualización y por practicar la no resistencia, destruyendo a su paso muchas universidades y bibliotecas. A pesar de estas catátrofes y de que los conquistadores mulsumanes importaron a la India su propia medicina, conocida como Unani Tibbia, el Ayurveda sobrevivió. Muchos ayurvédicos huyeron a Nepal y al Tibet, donde el Ayurveda era conocido desde el siglo VIII AC. En verdad, el Unani -palabra que significa griego- era una disciplina producto de la combinación entre la medicina griega, que ya había sido influída por el Ayurveda, con las prácticas ayurvédicas, que habían compilado de traducciones persas anteriores, en los comienzos de la era "moderna", cuando los sasánidas controlaban parcialmente el norte de la India. Similar segundo colapso, ocurre en la edad contemporánea, por la incursión de la medicina alopática, que de manera más sutil combate a la medicina ayurvédica, imponiéndose gracias a la protección estatal. Existe la percepción que la protección oficial fue un factor importante en la difusión de la alopatía en la India. Esta llega, gracias al interés comercial que las especias había despertado a una de las más importantes empresas inglesas, la Compañía de las Indias y se produce la apertura de las rutas comerciales seguras al Oriente. Este largo proceso acontece entre los siglos XVI y el XX. Entre los siglos XIX y XX, se produc bastante intercambio entre los médicos occidentales y sus colegas indios. Posteriormente a esta invasión "pacífica", y gracias al nacionalismo indio, a comienzos del siglo XX, vuelve a despertar el interés por el arte y la ciencia de la India, y el Ayurveda volvió gradualmente a renacer. El Charaka Samhita y el Sushruta Samhita, se han convertido en los principales libros de texto de Ayurveda en nuestros días. Hoy, hasta se habla de Ayurveda Cuántico o Medicina Cuántica, conforme a los aportes de varios científicos ayurvédicos contemporáneos, entre los cuales se ha destacado el Dr. Deepak Chopra, M.D. El sistema ayurvédico ha influenciado a otras tradiciones curativas alrededor del mundo, incluyendo las de Grecia, del Tíbet y de China. Ahora es nuevamente popular y resurge con su efectividad milenaria ayudando a millones de personas en todo el mundo. La mayor parte de la alquimia de Ayurveda y el uso de preparados minerales especiales, que son tan importantes hoy en dia, provienen de la edad media. Fueron ideados para tomar el lugar de Soma, la planta mágica curativa de la temprana era Védica, el secreto de la cual se perdió en tiempos posteriores. Hoy día el Ayurveda, como otras formas de medicina tradicional, está esforzándose para mantenerse ella misma versus la medicina Occidental y en algunos casos ha adoptando aspectos de ella. Por añadidura se está reintegrando ella misma con otras formas de curación natural y naturopatía. En la India, en los últimos 2 siglos ha sido fuertemente, casi agresivamente influenciada por la alopatía aunque se utiliza conjuntamente con la homeopatía. En esta adaptación a Occidente está volviendo a ser más a una forma de medicina Naturista y también se está reasociando con sus antecedentes espirituales y es enseñado junto a la terapia yóguica, que ya es ampliamente conocida en todo el mundo. II. Conceptos Básicos Para comenzar, será util pre-definir 7 conceptos importantes que siempre estarán presente en el análisis ayurvédico. Esto dará un comprensión integrativa desde el comienzo del estudio de esta disciplina, que este texto expone en los siguientes capítulos. Conceptos que serán tratados en este capítulo: AyuVeda, dhatus, shrotas, mahabhutas, rasas, gunas, doshas y prahriti. AyurVeda: ciencia de la vida. AyurVeda comprende dos palabras sánskritas Ayu: vida y Veda: conocimiento, literalmente: "ciencia de la vida". Deepak Chopra la entiene como la "ciencia de la prologación de la vida". En este este texto, simplemente postulamos que el "Ayurveda es la ciencia que nos permite diseñar nuestra propia estrategia de salud natural y para toda la vida", es decir es una disciplina que nos orienta cómo vivir con salud, más allá de los recursos y apoyos médicos, o sea nos enseña a caminar conscientemente y con nuestro propio esfuerzo. Como es mencionado arriba, Ayurveda es una ciencia de la vida, pero en el Ayurveda ¿qué se entiende por vida?. Vida de acuerdo al Ayurveda es una combinatoria de sentidos, mente cuerpo y energía espiritual o alma. La vida no solamente está limitada al cuerpo físico o a un conjunto de síntomas físicos, sino que posee una comprensión mucho más amplia, esencialmente holística, que incluye todos los aspectos: mentales, corporales, energéticos y espituales del ser humano. Incluye también algo más: la salud social, es decir el contacto que establece el ser humano con otros, con los alimentos y con el medio ambiente. De allí que, según la Organización Mundial de la Salud (OMS), el Ayurveda es el sistema de medicina tradicional y alternativa más completo que existe en todo el mundo. En el Ayurveda se tiene el conocimiento de que las diverssas causas de las enfermedades provienen de la pérdida del balance saludable de la unidad integral del ser de cada persona (Doshas) y de los elementos (agua, espacio, tierra, aire y fuego), los trastornos en las energías del cuerpo y de causas psicológicas. La diferencia básica entre la medicina moderna y el Ayurveda es que éste se centra en la salud, entendida como un bienestar físico, emocional y espiritual y no sólo se dedica a tratar enfermedades como sucede con nuestra medicina occidental moderna. Actualmente, existe un gran interés en el Ocidente por profundizar en las propuestas y fundamentos del Ayurveda; sus numerosas aportaciones pueden ser de un gran enriquecimiento para transformar la alopatía moderna. En el Oriente, la salud es mucho más que la ausencia de enfermedades; es un estado de conciencia en el cual nuestros potenciales se manifiestan y, así, podemos encontrar el sentido último de nuestra vida. En esencia, se puede decir que el Ayurveda es la medicina de la conciencia, es una estrategia de salud para toda la vida, es una ingenieria del vivir. Dhatus En el Ayurveda se describen 7 Dathus -Rasa dhatu, Rakta dhatu, Mansa dhatu, Medha dhatu, Asthi dhatu, Majja dhatu, Shukra dhatu- como los componentes de los tejidos y las formas básicas del cuerpo, donde se producen la transformación de las substancias: la utilización de las substancias útiles o nutritivas y los desechos. Cada dhatu, con la ayuda de las energías caloríficas llamada Agnis (que existen en su propio dathu), literalmente "fuego" o "fuego digestivo", equivalente a las enzimas de la biología occidental (?), se transforma , haciendo que cada elemento estructural, genere el siguiente elemento. Por ello, cuando un dathu es defectuoso afecta de inmediato al dathu siguiente y con ello afectará a toda la cadena de dathus. Así, el rasa dhatu genera el rakta dhatu, y éste al mansa dhatu, y así sucesivamente, hasta conformar el dhatu más complejo, el shukra dathu. Srotas y Marmas Según el Ayurveda el cuerpo humano está constituído por un sistema de conductos, llamados Srotas, tal como para la medicina china son sus meridianos, aunque en este último caso, sólo transportan energía. Desde esta perspectiva, el Ayurveda considera que las afecciones de un individuo ocurren cuando se produce un proceso de obstrucción en ciertos puntos denominados Marmas, de excesos o escasez de flujos. De este modo, al eliminarse la obstrucción o regular los flujos, los órganos afectados inmediatamente se curan. Se definen 5 sistemas de srotas principales: sistema de ingresos de nutrientes al cuerpo, sistemas que nutren los dhatus, sistemas de eliminación de desechos, sistemas femeninos y sistema mental. La palabra sánskrita para el buen estado de salud es Sukha (felicidad, salud), que significa "buen espacio o espacio abierto" o srota "abierto", y por el contrario un estado enfermo es calificado como Dukha (infelicidad, carencia de salud), que literalmente significa "espacio malo o espacio dañado" o srota "cerrado". Mahabutas El Ayurveda reconococe 5 elementos o constituyentes básicos que forman todo lo que existe: Apa: agua, Vayu: aire, Akash:espacio (también llamado éter, espacio o no materia), Tejas: fuego y Prithvi: tierra. La fisiología ayurvédica también reconoce una poderosa dinámica de relaciones entre los mahabhutas con otros conceptos ayurvédicos: los órganos de los sentidos, las gunas, la formación de las doshas y los sabores. Rasas Aunque la palabra sánskrita Rasa literalmente significa sabor (de los alimentos), el Ayurveda ha construído toda una ciencia alrededor de 6 rasas, como atributos de los alimentos que nutren nuestro cuerpo y su inmensa influencia en la salud. Ayurveda clasifica 6 sabores básicos: amla-ácido, tikta-amargo, sashaya-astringente, madhura- dulce, katu-picante y lavana-salado. Todos ellos provienen de la combinación de pares de mahabhutas. Gunas También la estructura conceptual del Ayurveda define 3 Gunas o modalidades de la naturaleza de una manera muy sutil: Sattva: bondad, Rajas: pasión y Tamas: inercia o ignorancia. Al combinarse estos elementos en nuestros cuerpos conforme a las modalidades de la naturaleza o gunas se da origen a las 3 fuerzas llamadas Doshas, estas son: Vata (Rajas: Vayu+Akash), Kapha (Tamas: Apa+Prthvi), Pitta (Sattva: Agni o Tejas). A diferencia de las gunas anteriores, distintas características presentan las llamadas gunas de las substancias, que designan los atributos que poseen las substancias materiales y los alimentos. Estas se expresan en 10 pares de gunas opuestas: guru-taghu (pesado-liviano), sita-usna (frío-caliente), snigdha-ruksa (húmedo-seco), manda-tiksna (estable-intenso), kthina-mrdu (duro-blando), pichchila-visada (turbio-claro), slksna-khara (pegado, suelto), sthula-suksma (burdo-sutil) y sandra-drava (semiduro-líquido). Doshas. "La constitución general de la persona es el punto fundamental y básico para identificar el tipo metabólico del paciente. No lo es la enfermedad. La teoría ayurvédica enuncia que todas las enfermedades comienzan con un desequilibrio o estrés en la conciencia individual". Por esto, en la medicina Ayurvédica se reconocen 3 tipos corporales metabólicos que utilizan el concepto de "doshas" como atributos diferenciadores, que vienen a ser los atributos físicos o tipos metabólicos que en conjunto con las distintas energías del cuerpo determinan las características físicas básicas y saludables de un individuo. Al estar la medicina ayurvédica basada en el concepto de las doshas vata, pitta y kapha, se establece que cada persona tiene una dosha predominante, y que el balance de las tres influye en la personalidad y la disposición física de cada persona. Los tipos metabólicos ejercen una gran influencia sobre la salud del individuo y que lo marcan en la manera que deberá observar para sostener su salud durante su vida. Principalmente, el Ayurveda reconococe que un ser humano enferma energéticamente por desequilibrio entre los componentes vata, pitta y kapha. Sus afecciones son causadas por un mal manejo dietario (exceso, combinación, carencia, oportunidad, propiedad alimentaria), perversión de la mente, y medio ambiente. Básicamente comienza a manifestarse y desarrollarse desde el sistema disgetivo. Una vez ha sido identificado el tipo corporal o metabólico, los médicos ayurvédicos diseñan un plan de tratamientos para retornarle su equilibrio interno y además armónico con su entorno, que hemos denominado la estrategia de salud natural. Al contrario, no reconocer nuestro tipo metabólico y, por ende, aprovechar bien nuestros atributos, es cambiar algo a ciegas por este mundo durante nuestra vida. "Los practicantes ayurvédicos enseñan a los pacientes a entender las constituciones de sus cuerpos y mostrarles cómo usar la dieta, el masaje, las hierbas y ajustes en el estilo de vida para armonizar el cuerpo, la mente y espíritu". III. Componentes Psico-Corporales "El estómago es la oficina donde se fragua la salud y la vida" Cervantes Conceptos que serán tratados en este capítulo: Mahabhutas, dhatus y srotas. Mahabhutas = las 5 substancias elementales. El Ayurveda reconococe 5 elementos o constituyentes básicos que forman todo lo que existe: Apa: agua, Vayu: aire, Akash:espacio (también llamado éter, espacio o no materia), Tejas: fuego y Prithvi: tierra. Los mahabhutas no son como los de las tablas de los elementos; hay algo más que substancias, son más bien estados de la materia, por lo cual el Ayurveda reconoce no 3, sino 5 estados de la materia. El concepto de éter merece un comentario especial. Se encuentra relacionado con el concepto de la mecánica cuántica, ámbito a partir del cual se crea toda la materia, y en el que toda la materia se resuelve. El akash: éter es paradójico: existe y sin embargo no existe. Es la fuente de todos los demás elementos, el depósito de la energía creativa del universo, pero no interactúa con los demás elementos. La principal cualidad del éter es el sonido, término que aquí implica los ultrasonidos, los audibles, los rayos UV, X, Gamma, las microondas y la radiación cósmica. Sólo las vibraciones más lentas y de frecuencia más baja pueden pasar por las substancias más densas, como la tierra, pero todas las mencionadas vibraciones lo puede hacer a través de akash. Charaka, define al ser humano como: el conjunto animado que reune los 5 mahabutas + el yo inmaterial. El Dr. Yeshe Donden, que fue el médico personal de su Santidad Dalai Lama, explica la conjunción de los mahabhuatas en un vegetal: "La tierra constituye la base de una zanahoria; el agua es el factor de cohesión que la mantiene unida; el fuego le permite madurar; el aire la hace crecer, y el éter le da el espacio en el que se manifiesta y se desarrolla". La fisiología ayurvédica también reconoce una poderosa dinámica de relaciones entre los mahabhutas con otros conceptos ayurvédicos: los órganos de los sentidos, las gunas de la naturaleza y las gunas de las substancias (Propiedades Ayurvédicas de los Alimentos), la formación de las doshas y los sabores: Apa o Jala: agua. Estado de la materia: Líquido. Sentido: el sabor. Rasas: Junto con prithvi foman el sabor dulce. Con agni, el salado. Gunas y doshas: Bajo la modalidad tamas guna, junto con prthvi forman kapha dosha. Gunas de la substancia: Drava-líquido, snigda-viscosa, sita-enfriado, mada-lento, mrdu-blando, pichchila-viscoso, sara-fluyente. Vayu: aire. Estado de la materia: Gaseoso. Sentido: el tacto: sparsa. Rasas: Junto con agni foman el sabor picante. Con akasa, el amargo. Con prithvi, el astringente. Gunas y doshas: Bajo la modalidad rajas guna, junto con akash forman vata dosha. Gunas de la substancia: Laghu-liviano, sita-frío, ruksa-áspero, kahara-áspero, suksma-delicado-sutil. Akash: espacio. Estado de la materia: El éter es simultáneamente, la fuente de toda materia y el espacio donde esta existe. Es el menos denso de los mahabhutas. Sentido: el oído: sabda. Rasas: Junto con vayu foman el sabor amargo. Gunas y doshas: Bajo la modalidad xx guna, junto con vayu forman vata dosha. Gunas de la substancia: Mrdu-blando, laghu-liviano, suksma-delicado. Tejas o Agni: fuego. Estado de la materia: El poder de transformar el estado de cualquier substancia. Sentido: la vista: rupa. Rasas: Junto con vayu foman el sabor picante. Con jala, salado. Con prithvi, lo ácido. Gunas y doshas: Bajo la modalidad sattva guna, forma pitta dosha. Gunas de la substancia: Usna-caliente, tihsna- punzante, suksma-sutil-delicado, laghu-liviano, ruksa- áspero, visada-claro-trasparente. Prithvi: tierra. Estado de la materia: Sólido. Sentido: el olfato: gandha. Rasas: Junto con xx foman el sabor jala. Con agni, lo salado. Gunas y doshas: Bajo la modalidad tamas guna, junto con jala forman kapha dosha. Gunas de la substancia: Guru-pesado, khara-arenoso, hathina-duro, manda-flojo-cómodo, sthira- estable, visada-claro, sandra-semifirme-compacto, sthula-tosco-burdo. Dathus = los 7 componentes de los tejidos. En el Ayurveda se sostiene que existen 7 Dathus. Las Doshas son los controles energéticos del cuerpo y los Dhatus son los componentes de los tejidos y las formas básicas del cuerpo. En los Dathus se produce la transformación de las substancias: la utilización de las substancias útiles y los desechos. Cada uno de los 7 dhatus mantiene las funciones de diferentes órganos y partes vitales del cuerpo. Ojas es la esencia de todos de todos los dhatus y se considera junto con rasa dhatu (ingestión de los alimentos y repartición) como el segundo punto de contacto con el mundo externo. Ojas es la facultad del hombre de aceptar al mundo que le rodea y su atmósfera. Los dhatus como elementos estructurales son esenciales para el desarrollo y la capacidad inmunológica del cuerpo. Cada dhatu, con la ayuda de las energías caloríficas llamada Agnis (que existen en su propio dathu), literalmente "fuego" o "fuego digestivo", equivalente a las enzimas de la biología occidental (?), se transforma , haciendo que cada elemento estructural, genere el siguiente elemento. Por ello, cuando un dathu es defectuoso afecta de inmediato al dathu siguiente y con ello afectará a toda la cadena de dathus. Ellos son, en el orden de su cadena: Rasa dhatu, Rakta dhatu, Mansa dhatu, Medha dhatu, Asthi dhatu, Majja dhatu, Shukra dhatu. Rasa dhatu: Plasma o linfa. Es el dathu primario. Cuando el alimento es ingerido, una parte de él es digerido y se convierte en una substancia intermedia entre los nutrientes ingerido y los tejidos, llamada ahara-rasa que contiene todos los nutrientes y la energía del alimento digerido y nutre a su vez a los demás elementos estructurales del cuerpo, incluyendo a los órganos y sistemas del mismo. Con la ayuda de Agni se ahara-rasa se transforma en rasa dhatu y finalmente en tejidos corporales. El rasa dhatu nutre directamente al siguiente dhatu, a rakta dhatu. Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en la piel. Si la rasa dhatu está bien, la piel está brillante, lisa y posee poco vello, y este es claro y fino. Rakta dhatu: Sangre.Es el que mantiene la vida, permitiendo la oxigenación de todos los tejidos y órganos vitales. El rakta dhatu combinándose con el anterior dhatu forma y nutre directamente al siguiente dhatu, a mansa dhatu. Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en el color de la cara y en los labios de las personas. Mansa dhatu: Músculo. Está destinado a cubrir los órganos vitales, permitir el movimiento y mantener la fuerza física del curepo. El mansa dhatu combinándose con el anterior dhatu forma y nutre directamente al siguiente dhatu, a medha dhatu. Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en la fuerza y no el desarrollo muscular. Medha dhatu: Grasa o tejido adiposo. Lubrica y proporciona grasa a todos los tejidos del cuerpo. El medha dhatu combinándose con el anterior dhatu forma y nutre directamente al siguiente dhatu, a asthi dhatu. Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en piel y en las articulaciones. Si esta dhatu está en orden, la piel se ve lubricada y se siente aterciopelada y las articulaciones no suenan. Asthi dhatu: Hueso. Es reponsable de la estructura corporal y su sostén. El asthi dhatu combinándose con el anterior dhatu forma y nutre directamente al siguiente dhatu, a majja dhatu. Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en tamaño de los huesos y dientes. Si esta dathu está bien, la persona posee huesos y dientes grandes y regulares. Majja dhatu: Médula y nervios. Ocupa los espacios óseos y conduce los impulsos motores y sensoriales. El majja dhatu combinándose con el anterior dhatu forma y nutre directamente al siguiente dhatu, a sukra dhatu. Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en la actividad e inteligencia. Personas con buen majja dathu son activas, trabajan rápido, inteligentes y tienen gran influencia sobre otras personas. Shukra y artav dhatu: Sémen y óvulo. No permanece sólo en los órganos reproductores, sino que se expande por todo el cuerpo y se irradia como luz, conocida como Aura. Debido a esto, estos 2 dhatus proporcionan la fuerza y la inteligencia, conocidos también como Virya o esencia vital. Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en xx. Debido a la culminación en el último dhatu, shruka/atarv, conformado por la acumulación combinada de todos los demás, el Ayurveda enfaliza que la substancia sexual debe ser cuidada. Cuando el semen es retenido, da fuerza, coraje y determinación. Por el contrario, su pérdida produce cobardía, debilidad y falta de concentración. El semen es considerado como la barrera inmunológica del cuerpo y genera el áurea humana, por lo que su pérdida excesiva el cuerpo se expone a todo tipo de afecciones. En el tratamiento de las enfermedades hay que considerar, cual de los dhatus está más desarrollado, y cual es más débil. Cuando un tejido vital es de gran calidad, se denomina esta condición como dhatu- sartha. Por el contrario, las deficiencia, dhatu-ksaya. También hay que considerar los Malas, que son los desechos del cuerpo y que hay que observar desde el punto de vista de la salud: Sveda-sudor, considerar la cantidad de sudor y su olor; mutra-orina, test del color, consistencia y olor; purisa-defecaciones, considerar la consistencia y regularidad de la evacuación de las heces. Srotas = Conductos corporales. Para el Ayurveda el cuerpo humano es un sistema de conductos, llamados Srotas, tal como para la medicina china con sus meridianos, aunque en este último caso, solo transportan energía. Desde esta perspectiva, el Ayurveda considera que las afecciones de un individuo ocurren cuando se produce un proceso de obstrucción, de excesos o escasez de flujos. De este modo, al eliminarse la obstrucción o regular los flujos, los órganos afectados inmediatamente se curan. La palabra sánskrita para el buen estado de salud es Sukha (felicidad, salud), que significa "buen espacio o espacio abierto", y por el contrario un estado enfermo es calificado como Dukha (infelicidad, carencia de salud), que literalmente significa "espacio malo o espacio dañado". La medicina occidental, con los sistemas fisiológicos que trasnportan fluídos, también reconoce un sistema de conductos similares a los shrotas, pero desconocen los complejos sistemas de conductos que transportan las energías sutiles tridosha y las substancias sutiles (prana, tejas y ojas). Según los médicos ayurvédicos tibetanos, existen 84.000 shrotas, por donde fluyen las energías y las substancias vitales. A continuación describiremos los 5 sistemas de srotas principales: Sistema de ingresos de nutrientes al cuerpo: Pranavaha srotas. Sistema que lleva el aire vital (vata prana) desde el medio ambiente a los pulmones y al corazón. Desequilibrio: Se vicia por desatención inmediata de las urgencias corporales -estornudar, bostezar, evacuar, orinar, tomar agua, comer, hacer ejercicios-, exceso de comidas no oleosas, extenuación. Síntomas: respiración agitada con silbidos en el pecho y dolor. Tratamiento: Eliminar el am. Annavaha srotas. Sistema que conduce el alimento líquido desde la boca al ano. Desequilibrio: Se vicia por la ingestión excesiva de alimentos malsanos y en horarios inadecuados, cuando el fuego digestivo carece de suficiente poder para digerir los alimentos. Síntomas: aversión por los alimentos, indigestión, vómitos, falta de apetito extremo. Tratamiento: Combatir el am con una dieta purificante, monodieta o dieta de frutas; reestablecer el organismo. Ambhuvada srotas. Sistema que transporta y regula las substancias líquidas del cuerpo, incluyendo la linfa (rasa dhatu). Se inicia en el paladar y el páncreas. Desequilibrio: Se vicia por ingestión de bebidas alcohólicas y de excesivos alimentos secos, sobreexposición al calor y la indigestión. Síntomas: sequedad de la lengua, paladar, labios y garganta, excesiva sed, diabetes. Tratamiento: Eliminar los desórdenes alimentarios y combatir el ama, mejorando el metabolismo y eliminando la sed. Sistemas que nutren los dathus: Rasavaha srotas. Sistema que lleva la linfa (rasa dhatu). Se origina en el corazón y en los vasos sanguíneos. Corresponde al sistema linfático. Desequilibrio: Se vicia por la excesiva ingestión de alimentos pesados, fríos, grasosos y por muchas preocupaciones. Síntomas: La falta excesiva de apetito, mal sabor de la bioca, fiebre intermitente, náuseas, fatiga, pesadez, palidez, astenia, mala digestión, agotamiento, arruga y canas prematuras, impotencia. Tratamiento: Ayunos y dietas estrictas. Raktavaha srotas. Sistema que transporta la sangre (rakta dathu). Se origina en el hígado y el bazo. Conforma el sistema circulatorio. Desequilibrio: Se vicia por la ingestión de comidas y bebidas irritantes, picantes, excesivamente calientes y por una excesiva exposición al sol y al fuego. Síntomas: eripiselas y diversos problemas de la piel, hemorragias, inflamaciones en la boca, abscesos, hinchazón del bazo, ictericia y sarna. Tratamiento: Purificación de la sangre. Mamsavaha srotas. Sistema que lleva los nutrientes a los músculos (mansa dhatu). Se origina en los tendones y en la piel. Corresponde al sistema muscular. Desequilibrio: Se vicia debido al consumo de alimentos pesados y de lenta licuefacción, dormir inmediatamente después de comer. Sintomas: verrugas, tumores, amigdalitis, gangrenas, algunos problemas de la piel, gota, adenitis. Tratamiento: Alimentación alcalina; en casos extremos cauterización o cirugía. Madavaha srotas. Sistema que lleva nutrientes al sistema adiposo (medas dhatu). Se inicia en los riñones y el omento. Desequilibrio: Se vicia por la falta de ejercicio, dormir en exceso, ingestión exagerada de alimentos y de bebidas alcohólicas. El agravamiento de estos conductos puede manifestarse con sabor sabor y sequedad en la boca, paladar y garganta, exceso de orina y heces, adormecimiento del cuerpo. Tratamiento: Disminuir la grasa del cuerpo, por medio de ejeccicios y dietas para adelgazar. Asthivaha srotas. Sistema que lleva los nutrientes a los huesos (ashti dhatu). Se origina en el tejido adiposo y las nalgas. Se conose como sistema óseo. Desequilibrio: Se vicia debido a ejercicios que irritan y friccionan los huesos y por la ingestión excesiva de alimentos vata. Síntomas: deformación de los huesos y de los dientes, dolor de muelas y de huesos, palidez y diversos problemas del pelo y de las uñas. Tratamiento: Panchakarma. Majjavaha srotas. Sistema que lleva nutrientes a la médula (majja dhatu). Se origina en los huesos y en las articulacines. Corresponde al sistema nervioso. Desequilibrio: Se vicia debido a la compresión excesiva de la médula y de los huesos, como resultado de alguna acción física inadecuada o accidentes. Ingesta de alimentos que producen efectos contradictorios. Síntomas: dolores de las articulaciones y en los dedos, debilidad e hinchazón en las articulaciones de los dedos. Tratamiento: Propiciar el sudor, una dieta rica en alimentos amargos y ejercicios. Shukravaha srotas. Sistema que lleva nutrientes a los órganos reproductores (shukra dhatu). Desequilibrio: Se vicia debido al sexo excesivo, a la retención de semen al momento de eyacular y a la falta de exitación en el momento de la actividad sexual. La esterilidad, la impotencia y las enfermedades genéticas de los hijos, son síntomas de viciación de estos conductos. Tratamiento: Propiciar el sudor, control sexual y equilibrar la tridosha. Sistemas de eliminación de desechos: Svedavaha srotas. Sistema que elimina el sudor (sveda), grasas y minerales. Se inicia en el sistema adiposo y en los folículos capilares. Desequilibrio: Se vicia por la escasa o excesiva transpiración. Síntomas: sequedad o debilidad de la piel. Tratamiento: Ejercicios y uso de plantas sudoríficas. Purushavaha srotas. Sistema de eliminación de las heces (purisha). Se inicia en el colon y en el recto. Corresponde al sistema excretor. Desequilibrio: Se vicia por la desatención de la urgencia de evacuar, por comer en exeso y volver a comer antes de haber digerido los alimentos. Síntomas: dificultad en la defección, lumbago, reumatismo, ciática, parálisis, bronquitis y asma. Tratamiento: Eliminación de los parásitos y bacteria en el colon si los hay, hacer ejercicios y consumir alimentos integrales con fibra. Mutravaha srotas.Sistema que elimina orinas (mutra). Se inicia en la vejiga y en los riñones. Corresponde al sistema urinario. Desequilibrio: Se vicia por la ingestión de alimentos y bebidas que producen deseos excesivo de orinar, por la desatención de la urgencia de orinar. Síntomas: retención de orina o micción dolorosa. Tratamiento: Propiciar el sudor, con plantas diuréticas y con una dieta acorde a la dosha. Sistemas femeninos: Stanyavaha srotas. Sistema que lleva la leche materna. Desequilibrio: Se vicia por la debilidad de la madre gestante, por el exceso de consumo de grasas - colesterol- y por ingerir comidas y bebidas artificiales. Síntomas: falta de leche materna y los tumores del seno. Tratamiento: Terapias sudoríficas, diurética y eliminadora de grasas, junto con una dieta natural y nutritiva. Arthavavaha srotas. Sistema que lleva la menstruación (aratav dhatu). Desequilibrio: Se vicia por impurezas en la sangre o por un exceso de vata. Síntomas: menstruaciones dolorosas, excesivas o irregulares. Tratamiento: Seguir una dieta natural, utilizando plantas depurativas, diuréticas y sudoríficas, ejercicios. En casos de cólicos menstruales, se recomienda el uso de plantas calientes, como el orégano.