 LLL’’’AAALLLBBBEEERRROOO DDDEEELLL MMMOOONNNDDDOOO SSSccciiiaaagggiiiaaarrraaatttuuu---LLL---KKKaaawwwnnn di Muhyiddìn Ibn ‘Arabi Traduzione e note di Placido Fontanesi tratto dalla Rivista di Studi Tradizionali Nel Nome di Allah, il Clemente il Misericordioso. Lode ad Allah, che è Uno nella Sua Essenza, Unico (fard) nei Suoi Attributi; Egli nella Sua Santità (quds), che è segreta alle cose contingenti, non volge il volto in nessuna direzione; i Suoi piedi sono lungi dal diri- gersi verso qualche luogo, la Sua mano dall’eseguire un movimento ed i Suoi occhi dal volgere sguardo al- cuno; il Suo stare eretto non dipende da alcun contatto con un appoggio; la Sua Potenza è lungi dal poter sbagliare, la Sua Volontà dall’esser schiava delle passioni. I Suoi Attributi (sifàt) non possono essere enumerati contando le cose che ne sono il supporto (mawsufàt); la Sua Volontà non cambia con il mutare delle cose ch’Egli vuole. Con la parola «kun»1(sia!) Egli diede l’esistenza (kawwana) a tutte le cose che esistono (kà’inàt), e diede l’essere (awgiada) a tutte le cose che sono: non vi è nulla che non sia tratto dall’essenza non manifestata del « kun », né nulla di manifestabile che non sia tratto dal suo segreto (sin). Allah, l’Altissimo, ha detto: « Quando vogliamo una cosa, diciamo solo “sia! ” ed essa è » (Cor., XXXVI- 41)- Osservai dunque l’universo (kawn) e la sua genesi (takwìrì), ciò che fu posto in essere (maknun) e come fu reso manifesto, e vidi che l’universo era un albero, la radice della cui luce proveniva dal seme (habbah) del « kun ». E in questo seme fu concepita la « kàf » dell’universo: « Noi invero vi creammo... » (Cor., LXI- 57); dal seme (bizr) si formò un frutto (thamarah)-. « In verità Noi creammo ogni cosa con una misura stabilita» (Cor., LIV-49); e da questo spuntarono due rami distinti, sebbene la loro radice fosse unica, cioè la Volontà (iràdah), associata al Potere (qudrah). Cosi dalla stessa essenza (giawhar) sorsero due differenti idee: la «kàf » della perfezione (kamaliyyah): «Oggi ho resa perfetta la vostra religione » (Cor., V-3) e la « kàf » della miscredenza (kufriyyah): « Tra loro vi sono coloro che credono e coloro che sono miscredenti » (Cor., II- 253). Parimenti dall’essenza della « nùn » sorse la « nùn » dell’indeterminato (nakirah) e la « nùn » del determinato (maarifah)2. Quando Egli fece apparire tutto ciò dal non-manifestato ('udum), secondo il piano che aveva concepito da sempre, vi riversò sopra la Sua luce. Chi fu illuminato da questa luce, quando fissò lo sguardo sulla forma dell’Albero del Mondo, nel segreto della sua « kàf » vide apparire un’immagine (timthàl): «Voi siete (kuntum) la migliore comunità» (Cor., III-110); ed a spiegazione (sharh) della « nun » gli apparve: « Non è forse vero che colui al quale Allah ha dilatato (sharaha) il petto per l’IsIàm è illuminato dal suo Signore? » (Cor., XXXIX-22). Chi non è toccato da questa luce cercherà invano il significato che si cela nel « kun », perché si è ingannato riguardo al vero senso delle lettere e sarà deluso nelle sue speranze; egli infatti non vi  Il trattato di Muhyiddìn Ibn‘Arabi, di cui tentiamo di dare la traduzione, viene citato da René Guénon nel Simbolismo della Croce, cap. IX: « L’Albero del Mezzo », nota i. 1 La parola araba « kun », che corrisponde al latino « fiat », è l’imperativo singolare maschile del verbo trilittero « kàna »: essere. Delle tre radicali, « kàf », « wàw » e « nun », che costituiscono il verbo, compaiono nella parola « kun » solo la prima e l’ultima, mentre la « wàw », che in arabo è la lettera di congiunzione, ed il cui valore numerico 6 è pure il numero della creazione, è presente nel termine « kawn » (mondo), derivato dalla medesima radice. 2 In arabo il sostantivo indeterminato non è preceduto da alcun articolo, ma è caratterizzato da una « nùn » finale. scorge che la « kàf » di « kufriyyah » (miscredenza) e la « nun » di « nakarah » (rifiuto), divenendo cosi uno dei miscredenti. La buona sorte di ogni creatura dipende dalla parola « kun », da quel che conosce delle lettere che la compongono e dai segreti che vi intravede. A questo alludono le seguenti parole del Profeta - su di lui il saluto di Allah e la Pace - : « Allah creò gli esseri nell’oscurità e quindi riversò la Sua luce su di loro. Egli guida nella retta via chi è illuminato da questa luce, mentre fuorvia chi non la riceve». Quando Adamo contemplò il cerchio dell’esistenza, notò che ogni essere, chi creato di fuoco e chi di argilla, ruotava nel cerchio del mondo; egli lo scrutò alla luce dei segreti del « kun » e vide come esso girava e ruotava, dovunque si dirigeva e si diffondeva; alcuni vi trovavano rifugio, altri vi vagavano errabondi, ma nessuno poteva sottrarvisi o sfuggirvi. Vi è quindi chi vede la « kàf » della perfezione e la « nun » della conoscenza, e chi vi vede la « kàf » della miscredenza e la « nun » dell’ignoranza; ed a seconda di ciò che vi ha visto, ognuno in modo diverso ritorna al punto attorno al quale ruota il cerchio del « kun ». Chi ha ricevuto l’esistenza (mukaivwan) non può sfuggire a quanto gli è destinato dall’Uno che dà l’esistenza (mukawwin). E se pur diversi sono i rami dell’Albero del Mondo e di diverse specie sono i suoi frutti, la sua radice è unica ed è quella che è nata dal seme del « kun ». Quando Adamo entrò nella Scuola (maktab) dell’insegnamento e gli vennero insegnati tutti i nomi (Cor., II- 29), chiara gli apparve la similitudine del « kun » vedendo ciò che Colui che dà l’esistenza voleva dagli esseri, e vide che l’insegnamento profondo della « kàf » del « kun » era la « kàf » del « tesoro nascosto » (kanziyyah)-. « Ero un tesoro nascosto; ero sconosciuto e volli essere conosciuto ». Adamo scorse pure il segreto della « nun » di « kun », cioè della « nùn » del «vero Io» (anàniyyah): «Invero Io sono Allah, e non vi è dio se non Io » (Cor., XX-14). E quando la forma delle due lettere gli apparve ancor più chiara e si realizzò la sua speranza, scopri nella « kàf » del « tesoro nascosto » la « kàf » del « rendere onore » (takrìm)-. «In verità abbiamo onorato i figli di Adamo » (Cor., XVII-70), e la « kàf » di « Io ero » (kun- tu): «Ero per lui la vista, l’udito ed il tatto». Dalla « nùn » del « vero Io » gli apparve allora la « nùn » della luce (nùr): «E noi gli concedemmo la luce» (Cor., VII-122), la quale è legata alla «nùn » della munificenza (ni‘mah)-. « Se volessimo contare le munificenze di Allah, certamente non lo potremmo » (Cor., XIV-34). Al contrario, Iblis — che Allah lo maledica — rimase 40.000 anni nella Scuola dell’insegnamento ad esaminare le due lettere di « kun ». Egli fu lasciato solo dal Maestro, con le sue sole forze, e vide nella « kàf » una similitudine della sua miscredenza (kufr); allora si esaltò, « pronunciò uno sdegnoso rifiuto e si riempi di orgoglio » (Cor., II-34), e vide nella « nùn » un’immagine della sua infuocata natura (nàr): «Tu invero mi creasti di fuoco...» (Cor., VII-11). Perciò la « kàf » della sua miscredenza si congiunse con la « nùn » della sua natura ignea: « e verranno infine precipitati in esso... » (Cor., XXVI-94). Quando Adamo osservò che da quest’Albero si dipartivano rami diversi e ne riconobbe i differenti tipi di foglie e di frutti, fermò la sua attenzione su di un ramo: «Io, in verità sono Allah» (Cor., XX-14); quindi udì un comando: « Mangia di questi frutti », i frutti del Tawhid, e « Stà all’ombra», all’ombra della Sua Unicità (tafrid); poi un avvertimento: «Non vi avvicinate... » (Cor., II-33). Ma Iblis volle dirigerlo verso un altro ramo: « Così egli bisbigliò loro » ed essi mangiarono il suo frutto e scivolarono in un luogo insicuro. Adamo disubbidì, ma cercò di aggrapparsi al ramo: « O Signore, in verità siamo stati iniqui contro noi stessi» (Cor., VII-23); alcuni frutti allora si avvicinarono ed egli li raccolse. Quando sarà chiamato a testimoniare al Giorno del Giudizio, la prima testimonianza richiesta sarà: « Non sono forse Io il vostro Signore? » (Cor., VII-171). Ognuno testimonierà allora nella misura di quanto avrà visto ed udito, ma tutti risponderanno concordemente: « Sì, certamente »; tuttavia ognuno si differenzierà a seconda del punto di vista dal quale L’avrà visto. Chi avrà gustato la bellezza della Sua Essenza testimonierà: « Non vi è nulla pari a Lui» (Cor., XLII-9); chi avrà visto la bellezza dei Suoi Attributi dirà: « Non vi è Dio al di fuori di Lui, il Re, il Santissimo» (Cor., LIX-23); quelli che avranno colto soltanto la bellezza delle cose che Egli ha creato, testimonieranno in modi diversi a seconda delle cose che avranno visto. Alcuni Lo considereranno un essere limitato; altri diranno che Egli non esiste; ad alcuni apparirà come una pietra impenetrabile. Ma per tutti varrà il detto: «Nessuno, in verità, può sfuggirci » (Cor., IX-59), perché tutto è contenuto nel segreto della parola « kun », tutto ruota attorno al centro del suo cerchio e tutto è fisso in virtù della radice del suo seme. Quando questo seme divenne germoglio dell'Albero del Mondo apparvero con esso i suoi frutti ed il significato della sua forma: « Quando volli che vi fosse una similitudine di ciò che fu fatto esistere (mukawwan), una immagine di ciò a cui fu dato l’essere (mawgiud), e delle parole, degli atti e degli stati che ne derivarono, proposi la similitudine di un albero radicato nel seme del “kun” ». Perciò, tutto quello che succede nell’universo, tutte le crescite e le diminuzioni, ciò che è nascosto (ghayb) e ciò che è visibile (shahàdah), la miscredenza e la fede, i frutti delle azioni, il prosperare delle condizioni, i fiori del discorso, della nostalgia e del buon gusto, le finezze delle conoscenze; le foglie che vi spuntano, cioè le tappe della Vicinanza (qurbàt) degli Approssimati muqarrabìn), le stazioni (maqàmàt) degli uomini timorosi di Allah (muttaqìn), le tappe (manàzilàt) dei sinceri (siddiqìn), i colloqui intimi (munàgiàt) degli «uomini di conoscenza » ‘àrifin) e le contemplazioni (mushàhadàt) di coloro che seguono la via dell’Amore (muhibbìn): tutto ciò costituisce i frutti ed i germogli che l’Albero del Mondo ha prodotto. Quest’Albero, che è (radicato nel) il seme del « kun », produsse innanzitutto tre branche: una si diresse verso destra e corrisponde ai «compagni della destra» (Cor., LVI-27); un’altra si diresse verso sinistra (e corrisponde ai « compagni della sinistra») [Cor., LVI-41); la terza si erse diritta in senso verticale e rappresenta gli Avanzati (sabiqun), gli Approssimati (Cor., LVI-10, n)3. Quando l’Albero raggiunse il suo pieno sviluppo, dal suo ramo più alto e da quello più basso sorse il mondo della forma (sùrah) e dell’idea (ma'nà); dalla sua corteccia e da suo rivestimento esteriore fu formato il mondo sensibile (mulk); dal suo interno e dal nocciolo dei suoi significati fu formato il mondo intermedio ; malakut), la linfa, che tutto lo penetra dandogli vita e splendore, e per mezzo della quale esso fiorisce e fruttifica, costituì il mondo spirituale (giabarut), che è il segreto della parola « kun »4. Quindi Allah elevò un muro attorno all'Albero, fissò i limiti (hudùd) di quest’ultimo e ne definì i tratti fondamentali (rusum). I limiti sono costituiti dalle direzioni dello spazio (gihàt), cioè l’alto ed il basso, la destra e la sinistra, dietro e davanti, così che ciò che è più alto è il suo limite superiore, e ciò che è più basso il suo limite inferiore. Quanto ai tratti fondamentali essi sono le sfere celesti (aflàk), i corpi (celesti) (ajràm), le regioni della terra (amlàk), i segni distintivi (àthàr) ed i nomi (a'làm). Poi egli creò i sette climi della terra a guisa di fronde ombrose, e pose i pianeti al loro sorgere come dei fiori all’orizzonte; fece della notte e del giorno due diversi mantelli, uno nero in cui Si avvolge per celarsi agli sguardi ed uno bianco in cui Si avvolge per manifestarsi a coloro che osservano attentamente. Indi pose il Trono ('arsh) a guisa di forziere ed arsenale di questo Albero; quivi è da cercarsi ogni forma di aiuto; quivi risiedono coloro che sono addetti alla cura ed al servizio dell’Albero. Vedrai allora gli angeli, che circondano il Trono, rivolgersi verso di esso, chiedergli assistenza, volteggiare e circumambulare (yatùfuna) intorno ad esso ed in dicarlo dovunque si trovino. Tutte le volte che qualcosa si produce nell'Albero ed ogni volta che qualcosa ne discende, mani supplicanti si levano verso il Suo Trono, cercando consolazione ed implorando perdono: infatti questo Albero è tale che non esiste direzione che possa indicarlo, né luoghi ove si possa cercarlo, né aspetti che si possano conoscere, per cui, se il Trono non fosse una direzione nella quale volgersi nell’esercizio dell’obbedienza e del servizio, si sarebbe sviati nella propria ricerca. Egli, Gloria a Lui, l’Altissimo, diede l’esistenza al Trono solo per manifestare la Sua Potenza, non per avere un posto ove assidersi. Cosi pure fece esistere ciò che esiste non perché ne avesse qualche bisogno, ma solo per manifestare i Suoi Nomi ed i Suoi Attributi. Tra i Suoi Nomi vi è « Colui che perdona », ed uno dei Suoi Attributi è il Perdono (maghfirah); tra i Suoi Nomi vi è « il Misericordioso » ed uno dei suoi Attributi è la Misericordia; uno dei Suoi Nomi è « il Generoso » e tra i Suoi Attributi vi è la Generosità (karam). I rami di questo Albero sono differenti ed i frutti di speci diverse, affinché sia manifesto al peccatore il segreto del Suo Perdono, a colui che compie il bene il segreto della Sua Misericordia, a chi è obbediente quello del Suo Favore, a chi è disobbediente il segreto della Sua Giustizia, al credente quello della Sua Grazia ed al Miscre- dente quello della Sua Vendetta. Egli nella sua Essenza (wugiùd) è ben lungi dall’essere in contatto con ciò che fa esistere, o dall’essergli vicino, come pure dall’essergli unito o separato, poiché Egli era quando l’Universo non era5 ed è adesso come era allora, né unito, né separato da esso. L’essere uniti o separati 3 Questi tre rami corrispondono alle tre colonne dell’Albero sefirotico ed anche alle tre croci del Golgotha: la montagna è infatti un simbolo dell’Asse del Mondo e quindi le tre croci che si trovano in cima ad essa corrispondono ai tre rami che si dipartono dal tronco dell’Albero. Cfr. Il Simbolismo della Croce, cap. IX. 4 II mulk, il malakùt ed il giabarut corrispondono rispettivamente ai tre mondi della tradizione indù, Bhu, Bhuvas e Swar: è da notare come i primi due mondi, quello grossolano e quello sottile, siano designati in entrambe le tradizioni da termini aventi la stessa radice, a sottolineare la loro comune appartenenza alla manifestazione formale, o allo stesso stato d’esistenza, come nel caso dello stato umano. 5 II testo è una parafrasi dell’hadith: « C’era Allah e nulla era con Lui; Egli è adesso come era allora » (kàna Allàhu wa là shay’a ma'abu; wa huwa al-àna ‘alà mà'alayhi kàna). sono infatti attributi dell’esistenza contingente (huduth), non dell’eterna preesistenza (qidam): essi infatti implicano un avvicendamento ed un allontanamento, i quali a loro volta comportano cambiamento, spostamento, alterazione e trasmutazione, che sono attributi di imperfezione, non di perfezione, mentre Egli, Gloria a Lui, l'Altissimo, è ben lontano da quanto dicono gli iniqui e gli apostati. Poi creò la Tavola (lawh) e la Penna (qalam)6 a guisa di Libro del Mondo sensibile (mulk), nel quale sono scritti i Suoi decreti, quanto Egli ha deciso che fosse, tutti i favori e le benedizioni, tutte le ricompense e le punizioni. Creò quindi il Loto del Limite7, che è uno dei rami dell’Albero del Mondo; sotto di esso stanno coloro che sono al Suo servizio, i quali trasmettono i Suoi ordini ed innalzano a Lui i frutti dell’Albero e tutto ciò che avvicinandosi ad esso vi trova una copia del Libro del « mulk » cioè della Tavola Custodita8. Qualsiasi cosa avvenga in questo Albero, sia essa affermazione o negazione, accrescimento o diminuizione, non può superare il Loto del Limite (sidratu-l-muntà- ha) poiché per ogni cosa vi è un limite, una parte di fortuna, una forma prescritta, cosi come per ognuno di noi vi è una stazione assegnata. Nessun frutto dell’Albero viene tolto, sia esso grande o piccolo, maestoso o vile, buono o spregevole, senza che ciò venga suggellato in un libro; nulla viene get tato via, piccolo o grande, senza esser stato conteggia- to. Allora il Re ordinerà che i frutti siano posti in uno dei due « panieri » (khazanah) che ha predisposto per la loro conservazione. Questi due « panieri » sono il Paradiso e l’inferno. Ogni buon frutto andrà nel paniere del Paradiso: « Si! Il libro dei giusti e in 'ìlliyyùn » [Cor., LXXXIII-18); ma i frutti marci andranno nel paniere dell’inferno: « Si, per certo il libro degli empi è in Siggin » (ibid. 7). Il Paradiso è la dimora dei « compagni della destra » e si trova accanto alla montagna che è a destra dell’Albero benedetto, mentre l’inferno è destinato ai « compagni della sinistra » e si trova accanto all’Albero maledetto di cui si parla nel Corano. Poi Allah destinò il mondo di quaggiù (ad-dunyà) ad essere il deposito dei suoi fiori ed il mondo dell’aldilà (al-àkhirah) quello dei suoi frutti. Indi eresse intorno all’Albero il « muro della potenza »: « e Allah circonda ogni cosa» (Cor., XLI-54), e lo circonda, a sua volta, con il cerchio della Volontà: « Egli fa quel che vuole» (Cor., III-40) «e decide quel che vuole» (Cor., V-I). Quando la radice e la cima dell’Albero furono ben salde, le due estremità si incontrarono e si congiunsero verso il tuo Signore, l’ultima con la prima, la fine con l’inizio9, poiché se l’inizio è « kun » (sia) la fine è « yakun » (essa è). Per quanto i suoi rami siano innumerevoli ed i suoi frutti diversi, la sua radice è unica ed essa è nel seme della parola « kun »; ed unica è la sua cima che è ancora la parola « kun ». Cosicché, se osservassi attentamente, vedresti i rami del ce- lestiale albero « Tuba » incrociarsi con quelli dell’infernale albero « Zaqqùm », la dolce brezza di « Qarab » mescolarsi con il calore del rovente « Sahmùm » e l’ombra del cielo dell’Unione (ivasl) unirsi all’ombra del «Yahmum» (Cor., LVI-30 e 43)10. Ognuno ottiene la sua parte di fortuna: c’è chi beve da una coppa che è stata suggellata (Cor., LXXXIII-25), chi beve da una coppa che gli è stata imposta e chi, tra i due, ha il di- vieto di bere. Quando la progenie dell’esistenza usci dalla Presenza (hadrah) del non-manifestato, i venti della Potenza soffiarono su di essa, le finezze della Saggezza la nutrirono e le nubi della Volontà versarono la pioggia su di essa, sicché ogni suo ramo germogliò ciò che gli era stato anticipato nella eterna preesistenza, e fu composto fondamentalmente dal vigore e dalla debilità. L’universo intero infatti è formato da due elementi (‘unsur), derivati dalle due parti della parola « kun », cioè la luce e le tenebre. Ogni bene deriva dalla luce ed ogni male dalle tenebre. La corte (mala) degli Angeli trae la sua esistenza dalla luce ed il bene è il suo appannaggio: « Essi mai disubbidiscono ad Allah al riguardo di ciò ch’Egli ha loro ordinato » (Cor., LXVI-6). La corte ii Satana trae la sua esistenza dalle tenebre e da esse non può che provenire il male. Quanto ad Adamo ed alla sua progenie, la loro argilla fu tratta sia dalla luce che dalle tenebre, per cui i loro 6 Nelle Futùhàtu-l-makkivyah Ibn‘Arabi identifica la Penna con l’intelletto Primo (al-'Aqlu-l-awwalu) e la Tavola con l’Anima Universale (an-Nafsu-l-kulli). Si tratta quindi dello Spiritus Mundi e dell’Anima Mundi: il loro prodotto è il Corpus Mundi o «mulk». 7 Vedi il Commentario di Qashàni alla Sura della Stella, nel n. 41 di questa rivista. 8 L’Anima Mundi è dal lato della sostanza rispetto allo Spirito, ma dal lato dell’essenza rispetto al Corpo e da questo punto di vista essa occupa una posizione centrale: ma avvicinarsi all’Albero del Mondo significa appunto avvicinarsi al centro del proprio stato d’esistenza. 9 Vedi « La giunzione degli estremi » cap. XXIX di Iniziazione e Realizzazione Spirituale. 10 Nel Re del Mondo R. Guénon spiega come Metatron, che corrisponde all’Asse del Mondo o allo Spirito (Rùh), presenti sia l’aspetto luminoso e celeste, sia l’aspetto tenebroso ed infernale. Cfr. anche .K. Coomaraswamy, Angel and Titan. elementi costituivi sono una combinazione di bene e di male, di aspetti benefici e di aspetti malefici, sicché la loro essenza è capace sia di conoscenza che di ignoranza. L’uomo può appartenere dunque alla luce o alle tenebre a seconda dell’elemento che in lui è prevalente, e l’essenza della sua luce è più forte dell’oscurità e la sua spiritualità prevale sulla sua corporeità, la sua pre- senza andrà all’Angelo, ed egli potrà innalzarsi ver so la sfera celeste; ma se l’essenza della sua oscurità è più forte dell’essenza della sua luce, e la sua corporeità prevale sulla sua spiritualità, la sua preferenza andrà a Satana. Quando Allah plasmò Adamo con la manciata di polvere che Egli aveva preso dal « kun », gli passò una mano lungo la schiena, di modo che il male venne separato dal bene. Trasse cosi dai suoi lombi chi appar- teneva ai « compagni della destra », i quali s’incamminarono lungo la via della destra, e chi ai « compagni della sinistra », che si diressero verso sinistra: nessuno può ormai ritornare sui suoi passi o deviare da ciò che è stato per lui stabilito. E si macchierebbe di peccato chi si domandasse perché è cosi. Nell'accingersi a lavorare attorno all’Albero, Egli trasse dalla radice sorta dal seme del « kun », la porzione migliore dei suoi elementi costitutivi e l’agitò fino a separarne la « crema »; quindi la fece passare at- traverso un filtro di purezza per liberarla da ogni scoria; poi proiettò su di essa la luce della Sua Guida (hi- dàyah) finché ne apparve l’essenza; la immerse allora nell’oceano della Misericordia ed ogni sua parte si impregnò della Sua « barakah ». Da ciò Egli creò la luce del nostro Profeta Muhammad — su di lui il saluto di Allah e la Pace —; la arricchì poi con la luce delle schiere angeliche più elevate, esaltandone cosi lo splen- dore; quindi fece di essa la sorgente di ogni luce. Così la luce che per prima fu composta e che fu l’ultima ad esser resa manifesta, tutte le guiderà il Giorno della Resurrezione, sarà nunzia della loro felicità e le coro- nerà di gioia. Questa luce è deposta nel « diwàn » dell’umanità e riposa nei suoi prati verdeggianti e nelle sue dimore; il significato della sua spiritualità è celato dal velo della sua corporeità, ed il mondo della sua Presenza Suprema (shuhùd) è nascosto dal mondo della sua esistenza (wugiud). Essa fu fatta scendere nel mondo, quel mondo che apparve per causa sua. Invero Allah, l’Altissimo, diede l’esistenza (kawwana) a tutti gli esseri, i quali tutti dipendono da Lui, sebbene egli non abbia bisogno di loro. La perfezione della Sua Saggezza nel creare consiste nell’aver resa manifesta la nobiltà dell’acqua (mà’u) e dell’argilla (tin). Egli diede l’essere (awgiada) a tutti gli esseri, ma soltanto di uno Egli disse: « Stabilirò sulla terra un vicario » (Cor., II-28): tale essere era l’Umanità (àdamà), ed in essa la Sua Saggezza si rivelò nel rendere manifesta la nobiltà del Profeta, su di lui il saluto di Allah e la Pace, nel quale risiede la saggezza dell’esistenza corporea (ajsàd), avendo egli manifestato la « kdf » del tesoro nascosto: « Ero un tesoro nascosto e non ero conosciuto... ». Lo scopo dell’esistenza è dunque il co- noscere Colui che creò ogni cosa; ed a venir scelto come strumento della perfetta conoscenza fu il cuore di nostro signore Muhammad, su di lui il saluto di Allah e la Pace, perché per lui conoscere significa contemplare e vedere, mentre per gli uomini nel loro insieme è solo questione di fede e di fiducia. Grazie alla luce della sua conoscenza è possibile la loro conoscenza ed è con il suo favore che l’ottengono. Allah lo trasse dalla quintessenza del seme del « kun », simile ad un seme che germoglia: lo rafforzò con la Sua compagnia e lo consolidò con la Sua vicinanza finché egli stette sulle proprie gambe, con la rettitudine del suo gusto spirituale (dhawq) e la forza della sua aspirazione e del suo desiderio ardente (shawq). Quando apparve questo ramo (Muhammad) e si erse verso il cielo, accrescendosi e coprendosi di foglie, innaffiato dalle nubi dell’accet- tazione (qubul), tutte le creature (hudthàn) si comunicarono a vicenda la buona novella, gli uomini ed i ginn (ath-thaqualàn) si rallegrarono per la sua esistenza e tutti gli esseri profumarono per il suo arrivo. Al momento della sua nascita gli idoli caddero; la sua Missione abrogò le altre religioni ed a conferma di essa fu fatto discendere il Corano. L’Albero del Mondo fu scosso di gioia e con esso vibrarono tutti i suoi colori (alwàn) ed i suoi rami. Tra i rami di questo Albero vi sono quelli di coloro che prendono la via di sinistra e che deviano (si inclinano), desiderando l’errore. Quando i venti diffusero il messaggio: « Ti abbiamo mandato come Misericordia per i mondi» (Cor., XXI-107) coloro che erano stati da Noi destinati al bene erano in attesa di questo messaggio (risàlah), per incurvarsi verso di esso, favorevolmente disposti; al contrario coloro che erano rigidi o che si rifiutavano di accettarlo, essendo stato ciò loro proibito, furono spazzati via dall’impetuoso vento della Potenza e da verde fogliame che erano, diventarono secchi rami cadenti: i loro volti sorridenti si acciglia- rono ed il loro coltivatore abbandonerà deluso la sua speranza. Il segreto di questo ramo (Muhammad) è il seme dell’Albero della Generosità (giud) è la perla della con- chiglia dell’Esistenza. Uno degli aspetti della sua spiritualità è contenuto nel detto: « O profeta! Ti abbiamo inviato come testimone, nunzio e ammonitore, come voce che chiama ad Allah, con il Suo permesso, e come lampada scintillante » (Cor., XXXIII-44, 45)- Egli è come una lampada accesa nelle tenebre dell’Universo, come spirito del corpo dell’Esistenza. Quando Allah si rivolse ai Cieli ed alla Terra e disse loro: « Venite, volenti o nolenti! Essi risposero: veniamo obbedienti! » (Cor., XLI-II). E rispose in tal modo anche quell’angolo della terra che avrebbe accolto la Ka'bah, come pure quello che vi corrisponde in cielo11. Fu cosi che si formò il terreno su cui si trova la Kdbah, divenendo della vera fede in terra. Quando Allah ordinò che Gli fosse portata una manciata di terra per la creazione di Adamo, essa venne presa da ogni parte della Terra, dal buono e dal cattivo terreno; ma l’argilla destinata al nostro Profeta Muhammad proveniva dal luogo ove sorge la Kabah. Quindi questa argilla fu impastata con quella di Adamo, su di lui la Pace, e divenne simile a pasta lievitata: altrimenti, il Giorno in cui sarebbero stati chiamati a testimoniare, gli uomini non avrebbero potuto dare una risposta. Questo è il significato del detto profetico: «Io ero già un Profeta quando Adamo era ancora tra l’acqua e l’argilla». Per cui la natura essenziale e la « barakah » di ogni creatura (wugiud) dipendono da quell’atomo (dharrah) della sua (Muhammad) esistenza, (che è contenuta in essa)12. Quando Allah chiamerà gli uomini a testimoniare contro se stessi al cospetto della Sua Testimonianza (shudùd), dirà loro: « Non sono forse Io il vostro Signore? ed essi risponderanno: « Si! certamente ». Allora quel po’ di lievito profetico che è in loro si rallegrerà, e, col permesso di Allah, l’Altissimo, le loro lingue pronunceranno la « talbiyyah »13. Coloro la cui argilla reagisce all’azione del lievito, in conformità a quanto è stato per loro stabilito, in essi la lievitazione permarrà e continuerà finché non apparirà ai sensi in forma percepibile e diverrà chiaro il suo significato, verificando così la loro asserzione (da wà): la luce di questo significato spirituale brillerà allora attraverso ciò che gli corrisponde nel corpo fisico. Cosi che il corpo che prima era oscuro diventerà luminoso e le sue membra splenderanno, essendo rettamente guidate ed impiegate in atti di obbedienza. Ma coloro la cui argilla è di cattiva qualità ed insensibile all'azione del lievito, ne risentiranno solo quel tanto da poter dare la loro testimonianza: essa si manifesta in quell’atto di riconoscimento, ma sarà in una condizioni quiescenza. Per essi con l’andar del tempo il lieviti corromperà a causa della corruzione dell’argilla. Il loro caso è simile a quello di una persona a cui è si affidato qualcosa, ma che gli viene poi tolto non essendosi dimostrato degno di custodirlo: la fede fu deposta anche nel cuore dei miscredenti, ma essa è qualcosa che si mantiene solo nel cuore dei credenti. Tale è il significato dell’hadith: « Ogni nuovo nato cresce secondo la fitrah14, secondo la quale Allah ha creato (fatara) gli uomini». È questo che li mantiene costanti nella fede; infatti Egli domandò: « Non sono forse Io il vostro Signore ed essi risposero: « Si, certamente ». Così essi restarono fedeli alla « talbiyyah » e sanno rispondere (alle Sue parole) grazie al lievito profetico che li pervade. Tutto ciò fu previsto da Allah, l’Altissimo, e fa parte piano che aveva concepito. Chi persevera in questo conoscimento non cadrà nella ribellione e nella rivolta. *************** Tutto ciò che avviene nell’Albero del Mondo, come crescita ed incremento, come fioritura e fruttificazione, tutto ciò (corrisponde a) pensieri, a un vago desiderio spirituale (shatvq) e a un chiaro gusto spirituale (dhawq), a limpidi segreti ed alla fresca brezza di una richiesta di perdono. Tutto ciò per mezzo di cui si accrescono le opere e si purificano gli stati (ahwàl), ciò che spunta delle foghe degli esercizi spirituali (riyàdàt) delle anime, dei colloqui intimi dei cuori, degli incontri (munàzalàt) dei segreti e delle contemplazioni degli spiriti, ciò che sboccia dei fiori delle saggezze e delle finezze delle conoscenze, ciò che esala dalla fragranza dei respiri (anfàs), ciò che si annoda tra le foglie dell’amicizia, ciò che si leva dei venti della gioia e quanto si fonda sulla radice dell’Albero del Mondo, cioè i gradi (maràtib) della Gente 11 La Ka'bah terrestre e la Ka'bah celeste corrispondono rispettivamente al Polo terrestre ed al Polo celeste. 12 Si tratta del principio spirituale che risiede sempre al centro di ogni essere e che nella tradizione indù corrisponde all’Avatara primordiale. Vedi « La nascita dell’Avatara » cap. XLVIII di Considerazioni sulla Via iniziatica. 13 La « talbiyah » consiste nel pronunciare la frase: labbayka Allahumma! (eccomi o Signore!), frase che il musulmano pronuncia durante il Pellegrinaggio. 14 La « fitrah » è la predisposizione primordiale di ogni uomo una espressione del principio spirituale che risiede in noi. d’elezione, le stazioni dell'élite, gli incontri dei giusti, i colloqui intimi degli approssimati e le contemplazioni di coloro che seguono la via dell’Amore, tutto ciò proviene dal polline del ramo di Muhammad, arde alla sua luce, trae sostentamento dalla crescita del suo fiume Kawthar, si nutre della linfa della sua liberalità (birr) ed è allevato nella culla della sua guida. Perciò la sua influenza spirituale (barakah) è universale e la sua misericordia è stata resa perfetta per le creature: « Non ti abbiamo inviato se non come Misericordia per i mondi » (Cor., XXI-107)15. Quando Allah ebbe dispiegato per lui la dimora (terrestre) ed ebbe assoggettato a causa sua la notte e il giorno, quando ebbe tracciato i tratti fondamentali (delle cose) e delimitato le regioni, dopo aver elogiato la Sua menzione (dhikr) e richiamato all’attenzione il Suo segreto ed il Suo decreto, e dopo che ebbe con- cluso il patto per il quale si attestava la Sua veridicità e ci si atteneva alla « corda » della Sua realizzazione (tahqìq), egli mostrò la Sua Legge (shan ah) come16 sposa ai suoi seguaci ed ai suoi aderenti (sci'ah). Con la sua Profezia Egli pose quindi un sigillo ai Profeti17, con il suo Libro pose un sigillo alle Scritture e con la sua Missione agli Inviati: perciò chi cerca protezione nella sua Legge si salva e chi si attiene alla « corda » della sua religione (millah) è salvaguardato. Quando Adamo, su di lui la Pace, chiese l’intercessione di Muhammad, su di lui il Saluto e la Pace, fu salvo dal biasimo18; quando egli fu trasmesso alle reni di Abramo, l’amico intimo, il fuoco divenne freddo per lui e salutare19; quando gli venne affidato il destino di Ismaele, egli venne riscattato con una grossa vittima20. Il frutto della branca dei « compagni della destra » è: «Egli li ama ed essi Lo amano» (Cor., V-54); il frutto della branca dei « compagni della sinistra » è: « Allah non li punirà finché tu sei con loro » (Cor., VIII- 33); infine il frutto della branca degli Avanzati, gli Approssimati, è: « Muhammad è l’inviato di Allah e coloro che sono con lui sono violenti con i miscredenti, ma misericordiosi tra di loro» (Cor., XLVIII-29). La sua influenza spirituale si estende cosi a tutti gli orizzonti e la sua parola è perfettamente realizzata. Adamo fu creato secondo la forma del suo nome, che è Muhammad: la testa di Adamo infatti è una circonferenza, per una rotazione nella forma della « mìm » iniziale del suo nome; lo sporgere del suo braccio dal fianco è nella forma della « hà »; il suo addome nella forma della seconda « mìm » e l’apertura delle sue gambe nella forma della « dal ». La creazione di Adamo fu quindi resa perfetta secondo la forma del nome di Muhammad21, su di lui il Saluto e la Pace. Abbiamo detto che l’esistenza degli esseri è a guisa della sua forma perché il mondo è in realtà costituito da due 15 Il ramo di Muhammad, cioè la manifestazione di Muhammad, sigillo dei Profeti e degli Inviati, non è che l’ultima espressione, nel nostro mondo, di en-Nür el Muhammadì, cioè la forma principiale e totale dell’Uomo Universale, che è identico al Verbo. Tale identità della Luce di Muhammad con il Verbo, che è al principio di ogni manifestazione, e che corrisponde quindi al « Fiat Lux » o al « kun », permette di capire come « tutto ciò che avviene nel- l’Albero del Mondo » sia prodotto in virtù dell’influenza spirituale insita nel « ramo di Muhammad ». Si può d’altronde ricordare a questo riguardo la seguente osservazione di René Guénon: « la vita di certi esseri (si tratta di coloro che, avendo realizzato l’identità con Àtma, ridiscendono nella manifestazione), considerata secondo le apparenze individuali, presenta dei fatti che sono in corrispondenza con quelli dell’ordine cosmico e che ne sono in un certo senso, dal punto di vista esteriore, una immagine o una riproduzione; ma, dal punto di vista interiore, tale rapporto deve essere invertito, poiché, essendo questi esseri realmente il Maha-Purusha, sono i fatti cosmici in realtà ad essere modellati sulla loro vita, o, per essere più precisi, su ciò di cui questa vita è un’espressione diretta, mentre i fatti cosmici in se stessi non ne sono che un’espressione per riflesso » (« Realizzazione ascendente e realizzazione discendente », in Iniziazione e realizzazione spirituale). 16 Cfr. Cor., III-98: « Attenetevi saldamente alla corda di Allàh... », versetto che anche Qasciànì, nel suo Commento, riferisce al patto primordiale, sancito allorché venne posta la domanda: « Non sono forse Io il vostro Signore? ». 17 Cfr. Cor., XXXIII-40 18 Alcune tradizioni riferiscono che Adamo, cacciato dal Paradiso, chiedesse perdono ad Allàh, per intercessione di Muhammad: si tratta evidentemente della Luce di Muhammad, come principio di tutte le manifestazioni profetiche o come Mediatore eterno, e non di Muhammad come Inviato. 19 Cfr. Cor., XXI-69. 20 Cfr. Cor., XXXVII-i07. 21 In arabo il nome Muhammad è composto da quattro lettere, poiché le vocali ed il raddoppiamento della consonante sono espressi con dei segni diacritici. Per quanto concerne questo nome si può anche citare una lettera di Guénon ad un suo corrispondente (10-1-1940): «...quanto al nome Muhammad, scritto cosi (segue il nome scritto in arabo, verticalmente, dall’alto in basso, come nella scrittura cinese) esso dà la forma intera dell’uomo, analogamente al tetragramma ebraico scritto verticalmente; e vi sono ancora molte altre cose curiose dello stesso genere... ». mondi, il mondo del Mulk ed il mondo del Malakùt: il mondo del Mulk infatti è come il mondo della sua corporeità e il mondo del Malakùt come quello della sua spiritualità (rùhàniyyah). Lo stato grossolano (ka- thìf) del mondo inferiore è quindi come lo stato grossolano della sua corporeità, mentre lo stato sottile (la- tìf) del mondo superiore è come lo stato sottile della sua spiritualità22. Le montagne che sono sulla terra e che vi sono state poste come pilastri23 sono a guisa (bi manzilah) delle montagne delle sue ossa, poste nel suo corpo come pilastri. I mari gonfi24 che sono sulla terra, siano essi aperti o chiusi, d’acqua dolce o no, sono a guisa del sangue del suo corpo, ove scorre nella corrente dei vasi ed ove sosta25 nei ruscelli degli arti. Cosi la differenza dei sapori dei mari: v’è quello dolce, come l’umore salivare, che mescolandosi a ciò che si mangia e si beve lo raddolcisce; v’è quello salato come l’umore lacrimale che protegge la cornea, e v’è quello amaro, come il cerume, che protegge l’orecchio dall’animale o dall’insetto che vi penetri, uccidendolo. Vi è poi terra del suo corpo in cui nulla cresce, simile alla terra ari- da o di natura salmastra, che non ha vegetazione e su cui è impossibile coltivare. Come nella terra vi sono immensi bacini da cui si diramano fiumi e torrenti, affinché l’uomo ne tragga beneficio, cosi nella terra del suo corpo vi sono vasi spessi come l’aorta, la quale diffonde il sangue, e da cui dipartono vasi per tutto il resto del corpo. Quindi nel mondo superiore, che è il mondo celeste, Allah pose il sole come luminare26, da cui sono illuminati gli abitanti della terra, cosi come lo spirito fu posto nel corpo affinché questo ne venisse illuminato; cosicché, quando esso al momento della morte scompare, il corpo cade nelle tenebre come la terra quando sparisce il sole. Poi pose la ragione ('aql) a guisa della luna, che in questo cielo splende talora crescente, talora calante: in principio essa è piccola, essendo luna nuova, come la ragione durante l’infan- zia; poi, come la ragione, cresce fino alla notte di luna piena, quindi incomincia a decrescere. Cosi la ragione raggiunge il suo completo sviluppo al compimento dei quarant’anni, poi torna a decrescere in prontezza e forza. Pose poi nel cielo cinque astri (kawàkib), cioè i cinque pianeti dotati di moto retrogrado27, a guisa dei cinque sensi, cioè il gusto, l’odorato, il tatto, l’udito e la vista. Quindi pose nel mondo celeste un Trono ('arsh) ed un Seggio (kursì): Allah diede l’essere al Trono e ne fece una plaga attraverso la quale il cuore dei suoi servi potesse volgersi a Lui e verso la quale essi potessero levare le mani. Esso non è sede (mahall) della Sua Essenza, né è stato fatto simile ai Suoi Attributi: infatti l’assidersi (istiwà’) del Clemente, sia Egli esaltato, è un Suo attributo ed una Sua qualità, ed il Suo attributo e la Sua qualità sono connessi con la Sua Essenza, mentre il Trono è solo una delle sue manifestazioni, e quindi non è connesso con Lui, né in contatto con Lui, che non è sostenuto da esso e non ne ha bisogno. Quanto al Seggio, esso è il ricettacolo dei Suoi segreti, il turcasso delle Sue luci ed il depositario di tutto ciò che è contenuto nella circonferenza di: «il Suo Seggio comprende i cieli e la terra» (Cor., I-255). Quindi fece il petto (sadr) a guisa del Seggio, poiché in esso sono conservate le scienze che vi sono pervenute (sàdirah): esso è come un cortile prossimo al cuore ed all’anima, sui quali si aprono da esso due porte, e ciò che proviene di buono dal cuore e di cattivo dall’anima viene raccolto nel petto, da cui procede alle membra esterne. Questo è il significato del detto dell’Altissimo : « Ed appare ciò che è nei petti» (Cor., C-10). Poi fece il cuore a guisa del Trono: il Suo Trono in cielo è (già) noto, ma il Suo Trono in terra è abitato (maskun)28. Il Trono dei cuori è infatti più nobile del Trono celeste, in quanto questo non Lo comprende, non Lo sostiene, né Lo afferra, mentre quello ogni istante Egli lo guarda, su di esso Si manifesta (yatagiallà) e dal cielo della Sua Generosità fa scendere su di esso: « I Miei cieli non Mi non mi comprendono, né la Mia terra, ma il cuore del Mio servo credente Mi contiene » (hadith qudsì). 22 Nella tradizione indù la manifestazione grossolana, o mondo corporeo, costituisce il corpo di Vaishwanara, o Uomo Universale, concepito in analogia con quello dell’uomo individuale: tale analogia, che è quella del macrocosmo e del microcosmo, trova una ampia esemplificazione nel seguito del testo di Muhyiddìn. 23 Cfr. Cor., LXXVIII-7. 24 Cfr. Cor., LII-6. 25 Secondo la medicina galenica il sangue scorre nei vasi solo in senso centrifugo: le arterie conducono il sangue proveniente dal cuore, le vene quello proveniente dal fegato, mentre a livello delle estremità la corrente sanguigna cessa. 26 Cfr. Cor., LXXI-15. 27 Cfr. Cor., LXXXI-15. 28 Ciò che abita il Suo Trono in terra è la Sakinah, o Shekinah secondo la terminologia ebraica, e la cui radice « sakana » significa appunto abitare. Cfr. R. Guénon, II simbolismo della croce, cap. VII. Quando Egli pose nell’aldilà Paradiso ed Inferno, uno come premio, l’altro come castigo, uno come te- soreria del bene, l’altro come tesoreria del male, fece pure di quel bene, che è il luogo più profondo del cuore, il Paradiso del Suo servo credente, poiché esso è il luogo della contemplazione, dello svelamento (ta- giallì), del colloquio intimo, degli incontri (munàzalàt) e la fonte delle luci. Egli fece poi l’anima a guisa dell’inferno, poiché essa è l’origine del male, la sede delle suggestioni sataniche (wasivàs) e delle tenebre, e la dimora di Satana. Quindi fece della Tavola e della Penna un esemplare del Libro del Mondo e della crea- zione (takwin), di ciò che era a di ciò che sarà fino al Giorno del Giudizio. Fece si che gli Angeli copiassero ciò che veniva loro ordinato di trascrivere riguardo alla cancellazione ed all’affermazione, la morte e la vita, la riduzione e la crescita. Similmente fece la lingua (lisàn) a guisa della Penna ed il petto a guisa della Tavola: ogni cosa la lingua proferisca, la memoria la trascrive nelle tavole degli avvenimenti (sudùr)29, e tutto ciò che la volontà del cuore effonde verso il petto, la lingua lo esprime come un interprete. Fece poi dei sensi i messaggeri del cuore, che trascrive ciò che viene da essi: l’udito è un messaggero, essendo la spia del cuore; la vista è un messaggero, essendo il suo inviato, e cosi la lingua che ne è l’interprete. Allah pose inoltre nell’uomo qualcosa che stesse ad indicare la Signoria Divina (rububiyyah) e la veridicità della Missione Muhammadiana. e che ordinasse il tempio umano, poiché esso ha bisogno di un ordinatore (mudabbir). Questo ordinatore, che è unico, è lo Spirito, invisibile ed informale (là mukayyìfah), per nulla pregiudicato dal corpo: nulla del corpo si muove senza che esso lo sappia e lo voglia e nulla si tocca e si sente se non per mezzo di esso. Tutto ciò sta ad indicare che è indispensabile per i mondi un Ordinatore ed un Motore, ed è necessario che esso sia unico, a conoscenza di tutto ciò che avviene nel suo regno e capace di produrre tutto ciò; egli inoltre deve essere informale, non paragonabile ad alcunché, invisibile, impregiudicabile, indivisibile, non sensibile, né tangibile, né afferrabile: « non vi è nulla di simile a Lui, Colui che sente e che vede (Cor., XLII-n). Il Suo Inviato alla manifestazione è duplice, esteriore ed interiore: il Suo Inviato esteriore è Muham- mad, l’inviato di Allah, mentre il Suo Inviato interiore è Gabriele, che porta la rivelazione (wahy) tra la Sua Gente (qaum), la quale non lo percepisce né lo conosce. Analogamente l’ordinatore di questo tempio umano, cioè lo Spirito, ha due inviati, uno interiore, l’altro esteriore: l’inviato interiore è la volontà (iràdah), che, a guisa di Gabriele, rivela alla lingua, la quale a sua volta informa della volontà, a guisa del nostro Signore Muhammad, su di lui il Saluto e la Pace. Inoltre, quando pose in te un indizio della validità della sua profezia e della veridicità della sua missione, mise in te anche qualcosa che stesse ad indicare ciò che questo comportava quanto alla messa in opera della sua Legge ed all’osservanza della sua Sunnah. La radice (asi) delle mani è costituita da cinque cose, a loro volta costituite da altrettante. La prima radice è quella sui cui si costruisce ed invero l’inviato di Allah, su di lui il Saluto e la Pace, ha detto: « L’IsIàm si fonda su cinque cose: la testimonianza (sciahàdah) che non vi è altro Dio che Allah e che Muhammad è l’inviato di Allah; l’osservanza della salàt; l’offerta della zakàt30; il digiuno di Ramadàn; il pellegrinaggio alla casa sacra di Allah. La seconda radice è la salàt, la quale è d’obbligo cinque volte (al giorno). La terza è la zakàt, che è obbligatoria su una quota minima di cinque. La quarta radice è costituita da « Muhammad, l’inviato di Allàh, e « coloro che sono con lui », cioè Abu Bakr, ‘Umar, ‘Uthmàn ed ‘Ali31, che con l’inviato di Allàh, su di lui il Saluto e la Pace, fanno cinque. La quinta radice è costituita dai membri della Casa profetica (ahlu-l- bayti)32, che sono cinque, cioè Muhammad, su di lui il Saluto e la Pace, ‘Ali, Fàtimah, Hasan e Husain. Ora, poiché i fondamenti della Tradizione (arkànu-d-dìn) sono dati dall’osservanza dei principi basilari della sua Legge, dall’amore per i suoi Compagni e dall’affetto per i suoi prossimi, Allàh ha posto nelle tue membra una indicazione di queste cinque cose. Cosi i cinque pilastri dellTslàm sono rappresentati dai tuoi cinque sensi, cioè l’udito, la vista, il tatto, l’odorato ed il gusto. 29 II termine « sudùr », plurale di « sadr », ha il duplice significato di « avvenimenti » e di «petti». 30 La salàt è la preghiera rituale dellTslàm, e viene eseguita cinque volte al giorno. La zakat è invece l’elemosina rituale, che si impone per molti beni solo allorquando se ne posseggono almeno cinque unità: per esempio cinque carichi per i cereali o i datteri, cinque once per l’argento, cinque animali per il bestiame. 31 Si tratta dei quattro Califfi ben diretti (ràshidùn), che, secondo quanto afferma Ibn ‘Arabi nelle Futùhàt, oltre a tale funzione « esteriore » rivestirono anche quella di Polo dell’epoca. Altrove lo stesso autore precisa che l’inviato non designò alcun Califfo, « poiché sapeva che nella sua comunità vi era chi avrebbe ricevuto il Califfato dal suo Signore e sarebbe diventato Califfo di Allàh », cioè Polo (Fusùs al Hikam, capitolo sul « Verbo di Davide »). 32 Tale denominazione comprende, nella terminologia sciita, anche i restanti nove Imam ‘alidi. Come tramite questi sensi tu provi il gusto di ogni cosa e pervieni alla conoscenza di ogni cosa, cosi, con l’osservanza di questi cinque pilastri, trovi il gusto spirituale (dhawq) di ogni cosa, e pervieni alla conoscenza iniziatica (‘irfan), alla conoscenza del Clemente ed alla scienza della certezza ('ilmu-l-îqân). Il senso visivo ti incita ad osservare gli elementi fondamentali della salât, come disse l’inviato di Allah, su di lui il Saluto e la Pace: « La freschezza dei miei occhi mi è data nella salât». Il senso del tatto ti incita a fare la zakât, come disse Allàh, l’Altissimo: « Prendi l’elemosina (sadaqah) da parte delle loro ricchezze » (Cor., IX- 103). Il senso del gusto ti incita ad abbandonare il gusto dei cibi per osservare l’obbligo del digiuno. Il senso dell’udito ti incita a dare ascolto all’appello: « e chiama fra gli uomini al pellegrinaggio » (Cor., XXII-27). Il senso dell’odorato infine ti incita ad inalare i respiri (anfàs) del Tawhid: « Invero sento venire il respiro del Clemente dalla parte dello Yemen». Questi cinque sensi ti incitano dunque ad osservare i cinque principi fondamentali (arkàn) (dell’IsIàm). Allàh pose poi le cinque dita della tua mano destra a guisa di Muhammad, su di lui il Saluto e la Pace, e di coloro che sono con lui, cioè Abû Bakr, ‘Umar, ‘Uthmàn e ‘Alì: quando Adamo fu creato e la luce del nostro signore Muhammad, su di lui il Saluto e la Pace, era sulla sua fronte, gli angeli vennero a trovarlo e salutarono la luce di Muhammad, su di lui il Saluto e la Pace. Adamo, su di lui la Pace, che non la vedeva, disse: « O Signore, vorrei poter vedere la luce di mio figlio Muhammad, su di lui il Saluto e la Pace. Trasferiscila su una delle mie membra, si che possa vederla! » Allàh, allora, la trasportò sul dito indice (sabbàbah) della sua mano destra, ed egli la vide risplendere nel suo indice (musabbihah). Alzò quindi il suo dito e disse: « Testimonio che non vi è altro Dio che Allàh e che Muhammad è l’inviato di Allàh». È per questo —otivo che l’indice si chiama cosi. Poi Adamo disse: - O Signore, resterà qualcosa di questa luce nelle mie reri (sulb)? ». « Si! ». rispose, « la luce dei suoi Compagni », cioè Abù Bakr, ‘Umar, ‘Uthmàn ed ‘Alì. Egli mise allora la luce di ‘Alì nel suo pollice, la luce di Abù Bakr nel suo medio, quella di Umar nell’anulare e quella di ‘Uthmàn nel mignolo. Si dice che queste dita sono state poste nella tua mano afinché con i loro polpastrelli tu possa cogliere l’amore per questi cinque, senza fare distinzione tra essi e Muhamrrud. su di lui il Saluto e la Pace, poiché Allàh li ha riuniti dicendo: « Muhammad, l’inviato di Allàh e coloro che sono con lui» (Cor., XLVIII-29). Quindi fece delle cinque dita della tua mano destra33 un ammonimento delle cinque figure ashbah), cioè i membri della casa profetica, dai quali Allàh rimosse ogni impurità, poiché disse: « Invero Allàh vuole solo eliminare l’impurità da voi. o membri della Casa profetica» (Cor., XXXIII-33!. E l'inviato di Allàh, su di lui il Saluto e la Pace, disse: « Questo versetto è disceso riguardo a noi, membri della Casa profetica: io, ‘Ali, Fàtimah, Hasan e Hussain ». Rese poi indicative per te le cinque dira dei tuoi piedi, affinché ti ricordino le cinque salât, che Allàh ti ha imposto e che esegui sui tuoi pieci. Esse infatti sono il servizio (khidmah) di Allàh in terra, ed il servizio invero appartiene ai due piedi: perdo fece si che il tuo piede destro ti ricordasse le cinque saia:, e che le dita del tuo piede destro ti ricordassero la quota necessaria per prelevarne la zakàt, cioè cinque dirham. La zakàt è quindi strettamente connessa con la salât, e per questo le dita dei tuoi piedi stanno ad indicare entrambe. Pose poi in te qualcosa che stesse ad indicare la morte e la resurrezione, le delizie del sepolcro e le sue pene: questa cosa è il sonno. Ciò che di brutto vede in sogno colui che dorme costituisce per lui una punizione: egli diviene quindi nel sonno simile al morto, che perde i sensi, restando senza udito, né vista, né percezione alcuna. Poi Allah gli dà un udito. una vista ed una percezione, ed egli ode e vede con un udito ed una vista diversi dai suoi, e vede se stesso mangiare e bere e andare dovunque. Tutto ciò è a guisa delle delizie e delle pene che il morto vede nella sua tomba per tutta la durata dello stato intermedio barzakh) tra la morte e la resurrezione. Allah poi ti s veglierà dal tuo sonno, indipendentemente da un tuo volere o da una tua scelta, poiché se tu potessi volere non svegliarti, allora potresti anche non risorgere. Ciò smentisce chi nega la resurrezione dopo la morte e chi la ignora, cioè gli eretici, i materialisti, ed i filosofi, ed e anche una refutazione di chi nega il castigo e la ricompensa della tomba ed il suo interrogatorio, cioè i Mutaziliti. Sappi inoltre che Allah, l’Altissimo, ha creato tutte le sue creature secondo tre tipi. L’Altissimo ha detto: «Allah ha creato d’acqua tutti gli animali. Di essi alcuni camminano sui loro ventri», come i serpenti ed I vermi, « altri su due piedi », come gli uccelli e gli uomini, «altri su quattro», come gli animali da soma (Cor., XXIV-45). Vi è quindi un tipo simile a chi è In prosternazione, un tipo simile a chi è inclinato ed uno simile a chi è eretto. Quest’ultimo è come le piante ed i muri, che non possono inclinarsi; il tipo inclinato è come gli 33 Secondo un hadìth entrambe le mani di Allàh sono destre.