V Movimientos sociales afro y políticas de identidad en Colombia y Ecuador Universidad Andina Simón Bolívar ECUADOR [209] RECTOR: Enrique Ayala Mora AUTORES: Catherine Walsh Edizon León Eduardo Restrepo Este estudio forma parte del proyecto de las Cátedras de Integración del Convenio Andrés Bello titulado “Estudios de la diáspora Afro-Andina. Construcción de identidades afros en Ecuador y Colombia: procesos sociales, políticos y epistémicos”, financiado en 2004. Agradecemos a Adolfo Albán, profesor de la cátedra, cuyos comentarios, sugerencias y conceptualizaciones en torno al proyecto de investigación y la redacción de este texto han sido esenciales, como también los comentarios de Lázaro Valdelmar, miembro del equipo del Fondo Afro-Andino de la Universidad Andina Simón Bolívar, sede Ecuador. [210] Siete cátedras para la integración EDICIÓN DEL CONVENIO ANDRÉS BELLO Ana Milena Escobar Araújo SECRETARIA EJECUTIVA Omar José Muñoz Ramírez SECRETARIO ADJUNTO Holger Ramos Olmedo COORDINADOR ÁREA DE EDUCACIÓN David Gómez Villasante COORDINADOR ÁREA DE CIENCIA Y TECNOLOGÍA Pedro Querejazu Leyton COORDINADOR ÁREA DE CULTURA COORDINACIÓN GENERAL Henry Yesid Bernal, Eduardo Kronfly, José María Leyton, Ángel Eduardo Moreno, Ivette Palencia y Daniel M. Valderrama DIRECCIÓN EDITORIAL José Antonio Carbonell B. COORDINACIÓN EDITORIAL José María Leyton JEFE DE COMUNICACIONES Maura L. Achury Ramírez DISEÑO GRÁFICO Elizabeth Restrepo I. REVISIÓN DE TEXTOS Margarita Rosa Londoño M. IMPRESIÓN La Imprenta Editores PRIMERA EDICIÓN: enero de 2005 © 2005, Convenio Andrés Bello Derechos reservados. Prohibida la reproducción parcial o total de su contenido, sin la previa autorización de los editores. ISBN 958-698-168-1 Impreso en Colombia Printed in Colombia CCCCCOOOOONNNNNVVVVVEEEEENNNNNIIIIIOOOOO AAAAANNNNNDDDDDRRRRRÉÉÉÉÉSSSSS BBBBBEEEEELLLLLLLLLLOOOOO Avenida 13 (paralela autopista norte) No 85-60 Teléfono (571) 6449292 Fax(571) 6100139 Página web http://www.cab.int. co Bogotá, D.C. Colombia ADVERTENCIA: El Convenio Andrés Bello no se hace responsable ni comparte necesariamente las opiniones expresadas por los autores. CONVENIO ANDRÉS BELLO Siete cátedras para la integración / Convenio Andrés Bello. Bogotá: Convenio Andrés Bello, 2005 312 p. (serie La Universidad y los procesos de Integración Social) ISBN: 958-698-168-1 1. INTEGRACIÓN LATINOAMERICANA. 2. ESTUDIOS DE POSTGRADO. 3. REDES DE INFORMACIÓN. CDD 327 [4] 1 INTRODUCCIÓN El afro en lo andino - (in)visibilización y colonialidad En los años recientes se ha producido una creciente visibilización de los pue- blos negros1 en América Latina y en la región andina, tanto en sus procesos sociohistóricos, identitarios y organizativos, como en la construcción de nuevas formas de subjetividad y pensamiento. Estos procesos afros desestabilizan la noción y discurso hegemónico de lo andino, que históricamente ha construi- do sus bases desde lo indígena y mestizo. Además, problematizan su limita- ción geográfica y la subalternización territorial que ha hecho pensar la región desde las montañas y desde los pueblos ancestralmente asentados allí, desco- nociendo todos aquellos otros territorios y culturas, incluyendo los de la Cos- ta Caribe y el Pacífico. Este proyecto de investigación surge de la necesidad de visibilizar y críticamente comprender estas identidades, historias y territorios otros de los pueblos afros dentro de este espacio del mundo nombrado “la región andina”. Tomando la “diáspora” como marco y perspectiva, se promueve una conside- ración crítica sobre lo afro y sus nuevas conceptualizaciones en la región, con enfoque particular en Ecuador y Colombia, los dos países con la mayor tra- yectoria de bases organizativas establecidas.2 Partimos de la problemática que señalaron tanto Frantz Fanon (1974) como W.E.B. Du Bois (1903-2001) en torno a los pueblos negros en las Amé- ricas: esa es la relación entre raza (y el poder racial) e invisibilidad, elementos 1 En este estudio utilizamos los términos: pueblos negros, afros o afroecuatorianos y afrocolombianos y afrodescendientes en forma intercambiable, reconociendo los debates actuales sobre etnónimos entre intelectuales de los dos países y respetando el uso todavía predominante dentro de las comunidades del término “negro”. 2 El estudio parte de una experiencia de colaboración con grupos y organizaciones afroecuatorianos, iniciada a petición de ellos en 2000, a través de eventos de carácter público, enfocados en los nuevos procesos identitarios y organizativos. A partir de esta experiencia y con la entrega por comodato en agosto de 2002 por parte de la organización Procesos de Comunidades Negras de un archivo fotográfico de 8.000 fotos y una colección de más de 3.000 horas de cintas magnetofónicas que contienen testimonios de pobladores afroecuatorianos que han sido recopilados durante 30 años por un equipo de investigadores afros en varias comunidades rurales del país, nació el Fondo Documental Afro-Andino como proyecto de la Universidad Andina Simón Bolívar, sede Ecuador (UASB-E). Es a partir de estos antecedentes que el presente proyecto fue diseñado, formando parte de la nueva men- ción “Diáspora Afro-Andina” que se inició en octubre de 2004 dentro de las maestrías de Estudios de la Cultura y Estudios Latinoamericanos de la UASB-E. COLOMBIA Y ECUADOR [211] esenciales de la condición colonial que aún no termina. La construcción en los últimos años de movimientos afros en la región tiene que ver con esta relación, es decir, con procesos de autoconciencia, autodeterminación y autodefinición que apuntan a la humanización como marcos propios de pen- sar y actuar dentro de luchas que necesariamente son sociales, culturales y políticas.3 Nuestro marco teórico se centra en esta relación entre cultura, política y poder, y en el potencial de las políticas culturales de los movimientos afros para promover el cambio social; para llevar políticas de lucha que no sola- mente ponen en debate los parámetros de la democracia (Escobar, Álvarez y Dagnino, 2001), sino también los parámetros de las identidades étnicas co- lectivas y su ubicación estratégica en las relaciones entre cultura y territorio (Grueso, Rosero y Escobar, 2001). Lo que nos interesa concretamente es cómo las políticas culturales de los movimientos afrocolombianos y afroecuatorianos ponen en cuestión las estructuras, instituciones y relaciones de la moderni- dad y colonialidad en los dos países, desestabilizando los proyectos dominan- tes de la construcción de identidades nacionales y desafiando la hegemonía indígena tanto como marco de lo andino como de marco de la diferencia cul- tural dentro de países autorreconocidos en las últimas constituciones como multiétnicos y pluriculturales. Entendemos la política cultural como “el resultado de articulaciones discursivas que se originan en prácticas culturales existentes –nunca puras, siempre híbridas, pero que muestran contrastes significativos con respeto a culturas dominantes– y en el contexto de condiciones históricas particulares” (Escobar, Álvarez y Dagnino, 2001, p. 26). Como anotan estos autores, en la medida en que las políticas culturales de los movimientos sociales ponen en marcha cuestionamientos culturales o presuponen diferencias culturales, entonces debemos aceptar que lo que está en juego... es una transformación de la cultura política dominante, es decir, la modificación del poder social (p. 27). Además, a dibujar nuevas fronteras de lo político y, a la vez, dar nuevos significados culturales a las prácticas políticas y a la acción colectiva, estos movimientos no buscan la incorporación dentro de lo establecido sino su redefinición y reconstrucción a partir de la diferencia, de identidades estratégicas4 y de conformaciones espaciales y territoriales. Así y como destaca Wade (2000), apelan a una va- riedad de reformas de los derechos territoriales y políticos, de la autonomía cultural y, en algunos casos, simplemente del derecho a la vida (p. 7). 3 Para una discusión más amplia al respecto ver Walsh y León, 2004. 4 En este sentido, encontramos utilidad en la noción de Spivak (1988) de esencialismos estra- tégicos, de Baud et al. (1996) de una etnicidad estratégica y de Hall (1999) de estrategias de identificación. [212] MOVIMIENTOS SOCIALES AFRO Y POLÍTICAS DE IDENTIDAD Las identidades juegan un rol clave en los procesos de la política cultural de los movimientos sociales. Compartimos la posición de Hall (1996) al res- pecto: “la identidad es entendida como el punto de sutura entre, de un lado, los discursos y las prácticas que intentan interpelar, hablar por o sumir en una particular locación social a los sujetos y, del otro, los procesos que producen subjetividades, que constituyen a los sujetos que se identifican o no con esas locaciones (citado en Restrepo 2004, p. 57). En este sentido, nuestro interés, más que todo, es con las estrategias de identificación y la constitución de subjetividades dentro de los movimientos afroecuatorianos y afrocolombianos, procesos que encuentran sus bases en lo que el peruano Aníbal Quijano (2000) llama la “colonialidad del poder”. Al establecer en la colonia patrones de po- der basados en una jerarquía racial y en la formación y distribución de iden- tidades sociales (blancos, mestizos, indios y negros), borraron las diferencias históricas de los pueblos afros e indígenas, al subsumirlas en las identidades comunes y negativas de “indios” y “negros”. La colonialidad del poder instaló una diferencia que no es simplemente étnica y racial, sino colonial; una dife- rencia que ha sido una constante en los países del área andina. El mismo Mariátegui, conocido como uno de los pensadores latinoameri- canos más importantes y progresistas del siglo XX, fue impulsor de esta colonialidad que propagó la idea de una jerarquía racial y colonial en torno a los pueblos negros, dando razón a su exclusión social, cultural, política y económica, como también a su exclusión dentro de la construcción (teórica, discursiva) de la modernidad. “El negro... no está en condiciones de contribuir a la creación de cultura alguna, sino de obstruirla por medio de la influencia cruda y viviente de su barbarie” (Mariátegui, citado por Jesús García, 2001, p. 80). El pensamiento de Mariátegui (conjuntamente con otros pensadores de la región) pone en evidencia que las construcciones, tanto nacionales como re- gionales, se han dado a las espaldas de los pueblos afros. Desde temprano, en la historia de estas repúblicas, el establecimiento de mecanismos para que los indígenas pudieran legitimar sus identidades (por medio de héroes, leyes, etc.), dio a ellos un reconocimiento como personas (pero claro es, siempre dentro del esquema de dominación), que los afros como “cosas” u objetos del merca- do, nunca tuvieron. Por eso, y como argumentó Nina de Friedemann, “la invisibilidad que como lastre el negro sufría en su dignidad humana e intelec- tual desde la colonia quedó así plasmado en el reclamo de un americanismo [y podemos añadir un “andinismo”, es decir, una región o área andina] sin negros” (De Friedemann, 1992, p. 138). Al frente de esta problemática, nuestra meta ha sido enfrentar la aparente escasez de información sobre los pueblos negros en los dos países y la difu- COLOMBIA Y ECUADOR [213] sión limitada de sus experiencias organizativas e identitarias. Adicionalmente, ha sido desarrollar y fortalecer los lazos entre procesos afros en los dos países con propósitos de integración sociopolítica, académica e intelectual.5 Con es- tos propósitos en mente, la investigación primero se enfocó en documentar la bibliografía en torno a lo afro en los dos países,6 para luego estudiar y com- prender las principales tendencias en las dinámicas organizativas afroecuatorianas y afrocolombianas, y las políticas de la identidad, recono- ciendo los paralelos y contrastes entre ellas, particularmente en términos de los ejes de la normatividad jurídica,7 los territorios y territorialidades,8 y las identidades.9 Lo que presentamos a continuación es una síntesis de este estudio.10 5 La Universidad Andina Simón Bolívar, institución pública de nivel de postgrado, parece ser la institución ideal para promover esta meta. Creada por el Parlamento Andino como orga- nismo académico de integración de la Comunidad Andina de Naciones con sede administra- tiva en Bolivia y la principal sede académica en Ecuador, tiene como eje central la reflexión sobre América Andina, sus culturas, su desarrollo científico y tecnológico, su proceso de integración y su relación con América Latina y el mundo. 6 Esta bibliografía titulada Pueblos de descendencia africana en Colombia y Ecuador. Una compi- lación bibliográfica, tiene una extensión de 113 páginas con más de 2.000 referencias; véase http://www.uasb.edu.ec 7 Para el caso de Colombia se explora la legislación sobre comunidades negras como el Artículo Transitorio 55 y la Ley 70 de 1993, mientras que para el Ecuador se analizan los articulados referidos a los derechos colectivos, tomando en cuenta tres preguntas centrales: ¿Cuáles leyes o decretos existen para las comunidades negras? ¿Cómo desde la legislación se representa la comunidad negra? Y, ¿cómo opera el paradigma de la indianidad? 8 Las preguntas centrales que han sido consideradas en el análisis de los territorios son: ¿cuáles han sido las diferentes construcciones socio-políticas? ¿Cuáles han sido las políticas de la cultura en la construcción del territorio por los movimientos sociales afro y/o comuni- dades negras? Y, ¿qué vacíos y limitaciones de la construcción y prácticas de estos territorios pueden ser identificados en los diferentes esfuerzos organizativos afroecuatorianos y afrocolombianos? 9 En el caso de las identidades partimos de la geografía, desde los movimientos sociales, las autodenominaciones y los vacíos y limitaciones en la construcción de éstas. 10 Por su amplitud y por las limitaciones de tiempo que la investigación ponía, el trabajo se estructuró a partir de tres enfoques metodológicos: revisión bibliográfica, compilación de documentos, memorias y otros escritos no publicados provenientes de organizaciones afros, eventos, internet, etc., y la sistematización de ellos y contactos y consultas con personas vinculadas a los temas, incluyendo académicos, dirigentes e intelectuales-activistas que forman parte de los grupos y organizaciones afros de los dos países. [214] MOVIMIENTOS SOCIALES AFRO Y POLÍTICAS DE IDENTIDAD 2 POLÍTICAS DE LA ETNICIDAD EN LA COMUNIDAD NEGRA EN COLOMBIA11 Momentos de las dinámicas organizativas negras La historia más reciente de los esfuerzos y dinámicas organizativas del negro en Colombia puede dividirse en cuatro grandes momentos,12 que deben en- tenderse como modelo que propone una división analítica de procesos y ten- dencias en las dinámicas organizativas negras en el país. Antes que una su- cesión lineal evolutiva, donde un momento viene a relevar a otro que desapa- recería como por arte de magia, estos momentos se superponen, coexisten y se contraponen de diferentes formas. El primero se inicia con las gestas libertarias y de resistencia al modelo esclavista que se impuso sobre las mujeres y hombres secuestrados del África o de sus descendientes en el Nuevo Mundo. Los albores de los esfuerzos y dinámicas organizativas del negro en lo que ahora es Colombia se remontan a las innumerables sublevaciones, rebeliones y cimarronajes, como una res- puesta ante la subalternización de los esclavizados. Esta resistencia con ex- presiones militares y territoriales concretas como los palenques o las rochelas, constituyen uno de los capítulos mas dramáticos y heroicos de las dinámicas organizativas del negro en la ahora Colombia.13 El segundo, que se extiende desde la abolición de la esclavitud hasta la década del sesenta, se puede caracterizar como la de su confluencia en las luchas políticas, económicas y sociales articuladas desde las figuras del ciu- dadano, del pueblo o de la clase social. De esta manera, las luchas de la gente negra se ligaron a las de otros sectores sociales con agendas políticas mucho más allá de demandas puntuales en nombre de su condición o especificidad racial o cultural. Este periodo, el más extenso de la historia política contem- 11 El informe investigativo sobre Colombia fue escrito por Eduardo Restrepo. 12 Este modelo de los tres momentos fue planteado por Peter Wade (1996) en su análisis de las identidades negras, el que seguimos con algunas puntualizaciones y desarrollos específicos. 13 La huida a los montes y la defensa militar de los palenques fue sólo una expresión de la resistencia de los esclavizados. Otras más sutiles, pero no por ello menos efectivas, se dieron en la cotidianidad de las labores o en las pocas horas de descanso y esparcimiento. El amino- ramiento del ritmo de trabajo y la pérdida o daño de las herramientas, constituyeron una práctica generalizada, una acción de resistencia ante las agotadoras jornadas de sol a sol a las que se vieron obligados, escasamente alimentados y en condiciones extremas. Igualmen- te, en el imaginario del esclavista, los negros se confabulaban con el demonio en actos de brujería que buscaban hacerle daño a ellos o a sus bienes. COLOMBIA Y ECUADOR [215] poránea del negro en Colombia, es el menos conocido y sobre el que se requie- re mayor investigación. El tercero es el de las dinámicas organizativas articuladas a lo ‘racial’. En general, puede afirmarse que este momento define un enfoque que argumen- ta la lesión o el menoscabo al derecho a la igualdad que tendrían los afrocolombianos con respecto al resto de la sociedad. En este momento pue- den distinguirse, sin embargo, dos fases. La primera de ellas se remonta a finales de la primera mitad del siglo veinte en torno a la confrontación de la hegemonía racial eurodescendiente dentro de las estructuras políticas, educa- tivas y sociales nacionales, regionales y locales. En esta primera fase, que puede ser denominada como la del ‘racialismo’, las dinámicas organizativas negras estuvieron encausadas fundamentalmente dentro del marco de los partidos políticos convencionales, especialmente dentro del liberalismo. El sujeto político de esta fase era el de la ‘raza negra’ constituido en torno a un cuestionamiento de su abierta y sistemática marginalización de las es- tructuras de poder y de la distribución que eran controladas exclusivamente por sectores eurodescendientes en regiones con una fuerte o absoluta presen- cia negra cuyas nacientes élites políticas agenciaron estas iniciales dinámi- cas organizativas del racialismo. Las modalidades predominantes de lucha se enmarcaban dentro de la democracia parlamental, problematizando los me- canismos de representación dominantes donde no se vislumbraba la presen- cia negra. De ahí que uno de los argumentos centrales apuntaba hacia el ‘autogobierno’, entendiendo por éste representantes negros para regiones con una alta población negra. Esto significaría una representación más democrá- tica y aseguraría una más expedita incorporación de estas regiones y pueblos marginalizados a la nación colombiana.14 La segunda fase se remonta a la década de los setenta y principios de los ochenta. Ésta se encuentra agenciada por núcleos de intelectuales negros en diferentes contextos urbanos del interior del país y del Pacífico (Buenaventu- ra) o del Caribe (Cartagena). Impactados por el movimiento de los derechos civiles estadounidenses, el movimiento de las negritudes europeo y por los procesos de descolonización africanos,15 estos intelectuales se plantean como eje de reflexión y de su accionar político las problemáticas de la discrimina- 14 Una de las figuras emblemáticas de esta fase la constituye Diego Luis Córdoba (1907-1964). Su lema de “el Chocó para los chocoanos” se materializó en la declaratoria del Chocó como departamento y en la colonización del aparato burocrático estatal departamental por negros cordobistas y liberales. 15 Según Peter Wade: “El contexto de este ‘despertar del negro’ […] depende de varios factores. Primero, para [ciertas] personas […] el ejemplo del movimiento negro norteamericano fue de gran importancia. Además, el rápido proceso de descolonización que tuvo lugar en África [216] MOVIMIENTOS SOCIALES AFRO Y POLÍTICAS DE IDENTIDAD ción racial y la estereotipia de la que han sido objeto los afrocolombianos como consecuencia de una mentalidad racista colonial que pervive en dife- rentes esferas de la sociedad colombiana. La labor intelectual encarnada en círculos de estudio o en periódicos, así como el trabajo literario, tuvieron un importante lugar en esta fase de las dinámicas organizativas negras en Co- lombia por la reivindicación de la afrocolombianidad y la lucha por la real inclusión en pie de igualdad al conjunto de la sociedad. En palabras de Wade: “En general, el cuadro que presenta la organización negra en Colombia du- rante esta época es de unos pequeños movimientos, en su mayoría de perso- nas educadas localizadas en las grandes ciudades, quienes desarrollaban acti- vidades de investigación, divulgación y autoconocimiento, casi sin fondos de financiación” (1993, p. 175). Dentro de las múltiples expresiones organizativas que se consolidaron cabe resaltar el movimiento de la negritud con Amir Smith Córdoba y su periódico Presencia Negra (publicado por el Centro para la Investigación y Desarrollo de la Cultura Negra) en Bogotá, el Círculo de Estudios Soweto en Pereira, 1976 (antecedente del Movimiento Nacional Cimarrón), el Centro de Estudios Frantz Fanon en Bogotá, y la creciente visualización en el campo literario de Manuel Zapata Olivella (con la Fundación Colombiana de Investi- gaciones Folclóricas y el Centro de Estudios Afrocolombianos)16 o el movi- miento multicolor liderado por su hermano, Juan Zapata Olivella, en la cam- paña por la presidencia. Dentro de estas expresiones organizativas el Movi- miento Nacional Cimarrón y su figura más destacada, Juan de Dios Mosquera, ha logrado el mayor impacto en el panorama del movimiento negro en Co- lombia. Éste nace en Buenaventura el 15 de diciembre de 1982. Como su nombre lo indica, recupera la figura del cimarrón como imagen de resistencia que simboliza la experiencia latinoamericana para desarrollar un pensamien- to del cimarronaje que se opone radicalmente a la ideología del blanquea- miento y a las diferentes expresiones del racismo. Además de la eliminación de la discriminación racial y el racismo en la sociedad colombiana, el Movi- miento Nacional Cimarrón “[…] tiene como misión promover la organización entre 1950 y 1965 destacó la fuerza del nacionalismo en ese continente. Segundo, un número creciente de afroamericanos en Colombia accedía a la educación universitaria y conocía más a fondo este contexto internacional. Tercero, se destacaba una corriente antropológica que desafiaba la ‘invisibilidad’ de la gente negra en el mundo académico […]” (Wade 1993, pág. 175). 16 Tanto la Fundación como el Centro aparecen como los convocantes de uno de los eventos de mayor relevancia académica y política de aquellos tempranos años: el Primer Congreso de la Cultura Negra de las Américas, realizado en la ciudad de Cali del 12 al 15 de octubre de 1976, haciendo un homenaje a Damas. COLOMBIA Y ECUADOR [217]