LA ANTROPOLOGÍA DE RAIMON PANIKKAR Y SU CONTRIBUCIÓN A LA ANTROPOLOGÍA TEOLÓGICA CRISTIANA TESIS DOCTORAL JOSÉ LUIS MEZA RUEDA Director P. HÉCTOR EDUARDO LUGO GARCÍA, O.F.M. DOCTORADO EN TEOLOGÍA FACULTAD DE TEOLOGÍA PONTIFICIA UNIVERSIDAD JAVERIANA Bogotá – Colombia 2009 1 LA ANTROPOLOGÍA DE RAIMON PANIKKAR Y SU CONTRIBUCIÓN A LA ANTROPOLOGÍA TEOLÓGICA CRISTIANA Presentada por: JOSÉ LUIS MEZA RUEDA Director: P. HÉCTOR EDUARDO LUGO GARCÍA, O.F.M. Informe final de la investigación realizada como requisito para obtener el título de Doctor en Teología. DOCTORADO EN TEOLOGÍA FACULTAD DE TEOLOGÍA PONTIFICIA UNIVERSIDAD JAVERIANA Bogotá – Colombia 2009 2 Dedicatoria A Eunice, Paula Alejandra y José Sebastián. Al Dios de la Vida, el Uno en lo Múltiple. 3 AGRADECIMIENTOS Para llegar a feliz término en una empresa no basta la buena voluntad de quien la tiene en sus manos, aunque resulte necesaria, también lo es la participación de muchos otros. Por eso, quiero hacer un reconocimiento a aquellos que hicieron su aporte para lograr el propósito de esta investigación: Agradezco a Dios el haberme dado la oportunidad de sentir su presencia vivificante y misericordiosa en cada momento, sobre todo, en los tiempos de desolación. Agradezco de corazón al P. Héctor Eduardo Lugo, O.F.M., por su paciencia, empuje y dedicación en la dirección de esta tesis. De manera especial, por cada de una de sus acertadas sugerencias y correcciones discutidas durante nuestras largas y regulares sesiones de trabajo. Gracias a Raimon Panikkar, con quien tuve la oportunidad de trabajar durante algunos meses en su residencia de Tavertet (España). Aprecio sus valiosas orientaciones y su amistad. También a Carmen, su asistente, quien me colaboró generosamente con los escritos de Panikkar que necesité para adelantar esta investigación. Gracias a Victorino Pérez, eminente teólogo y apasionado de la obra de R. Panikkar, quien supo compartir conmigo sus reflexiones y cuestionamientos. También a Javier Melloni, S.J., Ignasi Boada, Jordi Pigem, Francis D’Sa, S.J., Juan Daniel Escobar, Joseph Prabhu, Achille Rossi, Milena Carrara, Juan Cincunegui y otros a quienes conocí bajo la denominación cariñosa de “panikkarianos”, precisamente por estudiar, conocer y creer en la propuesta de nuestro autor. Agradezco a la Pontificia Universidad Javeriana y, en su nombre, a los PP. Víctor Martínez, S.J., Alberto Parra, S.J., y Silvio Cajiao, S.J, quienes en su rol de directivos de la Facultad de Teología, supieron apoyarme tanto en el proceso como en los resultados de este trabajo. También agradezco a la Universidad de La Salle y, en su nombre, a los HH. Carlos Gómez, Fabio Coronado, Fabio Gallego y Alberto Prada, por su respaldo para poder contar con condiciones reales que me facilitaron llevar a cabo una investigación de esta naturaleza. Finalmente, agradezco a tantas otras personas que pusieron su granito de arena y que sería imposible nombrar, pero las llevo en mi mente y en mi corazón. 4 NOTA ACLARATORIA SOBRE EL USO DE LA PALABRA “HOMBRE” Parecería un desconocimiento trasgresor el que, frente a los aportes hechos por el lenguaje de género y el camino recorrido por la teología feminista, una investigación sobre antropología teológica haga una recurrencia en el uso de la palabra “hombre” bajo el supuesto de una reducción en su significado y una exclusión de la parte femenina del género humano. Sin embargo, salvando cierta lealtad con nuestro autor y cuestionando el supuesto anterior, queremos recuperar el significado primero, profundo y englobante de la palabra “hombre”. Panikkar lo dice con claridad: Como intento en mis otros escritos, cuando escribo “hombre” me refiero al puruṣa, anthrôpos, homo, Mensch y no permito que el varón monopolice la palabra. Soy demasiado sensible a los orígenes derogatorios y hasta denigrantes a veces de las palabras usuales para designar a las “women”, “mulieres”, etc. La mayoría de lenguas, a diferencia del inglés, no confunde el género con el sexo. Utilizar la diferencia sexual como lo más importante en el hombre traiciona una ideología particular como la que traicionaría si dijéramos “ricos y pobres”, “blancos y negros” para abarcar a la raza humana. No debemos fragmentar nuestra personalidad innecesariamente. Tampoco convence utilizar expresiones que nos convierten en simples miembros de una clase, como “humanos” y “ser humano”, eliminando con ello nuestra dignidad única y no clasificable. En rigor, ni hombre ni Dios tendrían que ser del género masculino, pero permanece el hecho de que este último ha monopolizado tanto lo humano como lo divino. La palabra “humanidad” nos resulta demasiado abstracta, y la expresión “género humano” conlleva una ideología darwinista (como si el hombre fuera una especie) que nos parece inaceptable. Decir “hombre/mujer” o “él/ella” no haría más que acentuar esta escisión mortal de la cultura moderna. Por todo esto y en espera de un utrum, de un nuevo género que incluya el masculino y el femenino sin ser neutro (neutrum: ni uno ni otro), uso la palabra “hombre” para referirme al anthrôpos. La palabra hombre no es un monopolio del varón; acaso debiera ser del género epiceno (ἐπικοινός).1 Así las cosas, usamos la palabra “hombre” para referirnos al existenciario humano en toda la potencialidad de su diseño (masculino y femenino) y, como si se tratase de una voz profética, queremos hacer un llamado para liberarla del cautiverio semiótico en el cual se encuentra, al menos en la lengua española.                                                              1 Panikkar, El silencio del Buddha, 24.  5 TABLA DE CONTENIDO Pág. INTRODUCCIÓN 11 Primera parte Relativa a la subtilitas implicandi CONTEXTUALIZACIÓN DE LA INVESTIGACIÓN: SOBRE EL PROBLEMA Y EL AUTOR 18 Capítulo 1 MARCO GENERAL DE LA INVESTIGACIÓN 19 1.1. Planteamiento y justificación del problema. 19 1.2. Objetivos de la investigación. 21 1.2.1. Objetivo general. 21 1.2.2. Objetivos específicos. 22 1.3. Estado de la cuestión: estudios sobre el pensamiento religioso y teológico de Raimon Panikkar y novedad de esta investigación. 22 1.4. El problema del hombre (los interrogantes sobre lo humano) y su situación actual. 27 1.4.1. El problema del hombre: la pregunta antropológica. 27 1.4.2. La situación del hombre en la actualidad. 30 1.5. Naturaleza, propósito y exigencias de una antropología teológica. 34 1.5.1. Qué es y qué busca la antropología teológica. 34 1.5.2. Qué exigencias tiene hoy la antropología teológica. 36 1.6. El objeto formal de esta investigación. 38 1.6.1. La hermenéutica como racionalidad. 39 1.6.2. La hermenéutica analógica como método. 40 1.6.3. La metodología de la hermenéutica analógica. 42 Capítulo 2 VIDA, OBRA Y PENSAMIENTO DE RAIMON PANIKKAR 45 2.1. La personalidad de Raimon Panikkar. 45 2.2. Reseña biográfica e intelectual. 48 2.3. El pensamiento de Raimon Panikkar. 56 2.3.1. Las influencias recibidas por Raimon Panikkar. 58 6 2.3.2. ¿“Un” Panikkar que ha evolucionado o “varios” Panikkar? 61 2.3.3. Interdependencia, pluralismo e interculturalidad: ejes del pensamiento de Panikkar. 64 2.3.3.1. Interdependencia: la trinidad radical. 64 2.3.3.2. Pluralismo e interculturalidad. 69 2.3.4. Otros conceptos clave del pensamiento panikkariano. 75 2.3.4.1. Teofísica. 76 2.3.4.2. Filosofía imparativa (filosofía dialógica). 77 2.3.4.3. Hermenéutica diatópica. 77 2.3.4.4. Diálogo dialógico (diálogo dialogal). 78 2.3.4.5. Equivalentes homeomórficos. 78 2.3.4.6. Ecosofía. 79 2.3.4.7. Símbolo (pensamiento simbólico). 80 2.3.4.8. Tempiternidad. 81 2.3.4.9. Mito (y su relación con el logos). 83 2.3.4.10. Historia (mito de la historia). 86 2.3.4.11. Religión. 87 2.3.4.12. Cristofanía. 90 2.3.4.13. Ecumenismo ecuménico. 91 2.4. La teología de Raimon Panikkar. 92 2.4.1. Presupuestos de la teología panikkariana. 93 2.4.1.1. “Los saberes (ciencia, filosofía, teología) tienen una visión total pero incompleta de la Realidad”: ir más allá de las microdoxias. 94 2.4.1.2. “Filosofía (razón) y teología (fe) son inseparables”: colligite fragmenta. 95 2.4.1.3. La teología como theo-legein. 96 2.4.1.4. Una teología con varias caras: sistemática, sapiencial, apofática, espiritual e interreligiosa. 97 2.4.2. La Trinidad divina. 99 Segunda parte Relativa a la subtilitas explicandi LA ANTROPOLOGÍA DE RAIMON PANIKKAR EN DIÁLOGO CON LA ANTROPOLOGÍA TEOLÓGICA CRISTIANA 105 Capítulo 3 EL HOMBRE ES UNA REALIDAD COSMOTEÁNDRICA 106 3.1 El hombre participa de la trinidad radical. 109 3.2 El hombre es uno: cuerpo, alma y espíritu. 114 3.2.1. El hombre es una unidad. 117 3.2.2. El hombre es cuerpo, alma y espíritu. 119 3.3 El hombre es in-finito: trascendente e inmanente. 126 7 Capítulo 4 EL HOMBRE ES PERSONA: LA RELACIONALIDAD DEL SER HUMANO 132 4.1. El ser humano es más que un individuo, es persona. 133 4.2. La triple relacionalidad del ser humano con Dios, con el Hombre y con el Mundo. 140 4.2.1. Relación del Hombre con Dios. 140 4.2.2. Relación del Hombre con el Hombre. 145 4.2.3. Relación del Hombre con el Mundo. 148 4.3. Dar el paso hacia la ontonomía (como superación de la heteronomía y la autonomía). 154 Capítulo 5 LA REALIDAD DIVINA DEL HOMBRE 160 5.1. La naturaleza divina del hombre. 161 5.1.1. Hombre imago Dei. 164 5.1.2. Hombre filius Dei. 168 5.2. El hombre es una cristofanía. 171 5.3. La divinización del ser humano. 174 5.3.1. En virtud de Cristo, seremos como Él. 178 5.3.2. Somos divinizados (santificados) por la gracia del Espíritu. 181 Capítulo 6 LA REALIDAD HUMANA DEL HOMBRE: “EL OTRO ES ALTERA PARS MEI” 185 6.1. La conciencia: condición constitutiva para alcanzar lo humanum. 186 6.2. El otro es un alter, no alius ni aliud. 190 6.3. Homo politicus. 196 6.3.1. La política, lo político y la polis. 197 6.3.2. Lo metapolítico: fundamento antropológico de lo político. 201 6.3.3. Homo pacis: fruto de la metapolítica. 208 6.4. La salvación del hombre y la polis. 212 Capítulo 7 LA REALIDAD CÓSMICA DEL HOMBRE 216 7.1. El Hombre es un mikrokosmos. 217 7.2. Naturaleza divina del mundo. 219 7.3. La actividad humana, forma creativa de estar en el mundo. 227 8 7.4. El hombre se salva con el mundo (dimensión cósmica de la salvación). 232 7.5. Ecosofía: sabiduría de la tierra. 236 Capítulo 8 EL HOMBRE ES UN MÍSTICO 240 8.1. La fe, dimensión constitutiva del homo religiosus. 240 8.2. La mística, “la experiencia de la Vida”. 247 8.2.1. La mística y la experiencia de Dios. 252 8.2.2. La mística y la integración del Hombre. 254 8.2.3. Mística, contemplación y espiritualidad secular. 258 8.3. Una mística en pos de la sabiduría: conocimiento que ama y amor que conoce. 262 8.4. Hacia una secularidad sagrada (el homo monachus). 266 8.4.1. Tempiternidad: “vivir la Vida eterna en los momentos temporales”. 266 8.4.2. “La esperanza está en lo invisible, no en el futuro”. 269 8.4.3. El monje [y su sencillez] como “arquetipo universal”. 274 Tercera parte Relativa a la subtilitas applicandi CONTRIBUCIÓN DE LA ANTROPOLOGÍA DE RAIMON PANIKKAR A LA ANTROPOLOGÍA TEOLÓGICA CRISTIANA 278 Capítulo 9 HACIA UNA VISIÓN INTEGRADA DE LA REALIDAD HUMANA: “COLLIGITE FRAGMENTA” 279 9.1. De una relación de independencia de Dios con respecto al Hombre- Mundo (y de dependencia de éstos hacia aquél) a una relación de interdependencia entre Dios, el Hombre y el Mundo. 282 9.2. Del dualismo antropológico cuerpo-alma a la unidad a-dual cuerpo- alma-espíritu (el movimiento ad intra de la realidad cosmoteándrica en el hombre). 286 9.3. De la concepción del ser humano como individuo a la del ser humano como persona (el movimiento ad extra de la realidad cosmoteándrica en el hombre). 290 9.4. De la oposición entre libertad (autonomía) y gracia (heteronomía) a su relación a-dual (ontonomía). 294 9.5. De la finitud a la in-finitud (para llegar a la divinización del hombre). 297 9.6. De la concepción del otro como un “alter ego” a la de “altera pars mei” (homo polis). 300 9.7. Del “señorío” del Hombre en el Mundo a una relación ecosófica. 304 9 9.8. De los dualismos contemplación-acción y sagrado-profano a una mística de la secularidad sagrada. 307 9.9. De una escatología acerca de un tiempo futuro a una esperanza tempiterna. 310 Capítulo 10 “CRISTO, SÍMBOLO DE LA PLENITUD DEL HOMBRE” 314 10.1. De una cristología a una cristofanía. 316 10.2. Cristo, símbolo de la realidad cosmoteándrica. 325 10.3. Cristo, plenitud del hombre. 331 Excursus QUÉ ES EL HOMBRE: ¿LA GOTA DE AGUA Ó EL AGUA DE LA GOTA? Una metáfora acerca de la in-mortalidad del hombre. 335 CONCLUSIONES 343 GLOSARIO 351 BIBLIOGRAFÍA 356 1. Fuentes citadas de la obra de Raimon Panikkar. 356 1.1. Libros. 356 1.2. Libros colectivos. 357 1.3. Artículos, entrevistas y capítulos de libro. 357 2. Fuentes citadas sobre la obra de Raimon Panikkar. 359 3. Fuentes citadas sobre antropología teológica y otros campos. 363 4. Cibergrafía. 374 ANEXOS 376 10