Hannah Arendt lettrice di Rosa Luxemburg a cura di Bruna Bianchi “Rosa Luxemburg è tornata tra noi” (uno studente di Hannah Arendt a Berke- ley) Lo scritto di Hannah Arendt Rosa Luxemburg 1871-1919, una lunga recensione alla biografia di Peter J. Nettl che qui proponiamo in versione originale, apparve nel 1966 in “The New York Review of Books” e fu in seguito pubblicato nella rac- colta di scritti dal titolo Men in Dark Times (Harvest Book, Harcourt, New York 1968, pp. 33-56; Dal Lago 1989). L’articolo, il cui titolo era originariamente A He- roine of Revolution, è un tributo a una figura di donna e di rivoluzionaria che senti- va profondamente vicina. Ad accomunarle vi era in primo luogo l’origine ebraica, l’esperienza dello sra- dicamento, il coraggio intellettuale e politico, lo spirito di indipendenza. Entrambe elaborarono una concezione della politica fondata sull’idea di libertà che escludeva la categoria del dominio, si interrogarono per tutte le loro vite sullo spazio comuni- tario, fonte del potere politico e fondamento di una democrazia autentica, capace di inventare, sperimentare e aprire spazi di libertà (D'Alessandro 2011). Benché en- trambe non avessero una prospettiva di genere e non si identificassero con il fem- minismo, i loro scritti e il loro pensiero sono stati fonte di ispirazione per la rifles- sione femminista sulla politica (Honig 1995). Nella figura e nel pensiero di Luxemburg si poteva individuare, a parere di Arendt, la possibilità di un socialismo libertario, estraneo tanto al comunismo che al socialismo riformista, un’idea di socialismo che si avvicinava alla pratica diretta della politica a cui la filosofa tedesca dedicò la sua riflessione nel corso di tutta la vita, forse a partire da quel lontano gennaio 1919 quando accompagnò la madre Marta, ardente ammiratrice di Rosa Luxemburg, ad una riunione del circolo di Königsberg in cui si seguivano e discutevano le notizie che provenivano da Berlino sullo sciopero generale. “Mentre facevano di corsa la strada Marta Arendt gridava alla figlia: ‘Fa bene attenzione, perché questo è un momento storico’” (Young- © DEP ISSN 1824 - 4483 Hannah Arendt DEP n. 28 / 2015 Bruehl 1994). In seguito sarà il marito Heinrich Blücher, al tempo un giovane spar- tachista, a raccontarle ricordi e aneddoti su Rosa Luxemburg. Negli anni Cinquan- ta, quando stava scrivendo La condizione umana, Arendt si immerse nello studio dello scritto di Luxemburg La rivoluzione russa. L’esperienza vissuta della rivolu- zione e le riflessioni della socialista polacca ispirarono la visione di Arendt sulla rivoluzione come un evento spontaneo, creatore di uno spazio politico aperto, un evento “politicogenetico” (Tamboukou 2014, p. 31). Nei consigli degli operai e dei contadini tedeschi del 1918, vera “scuola della vita pubblica” secondo Luxemburg, così come nella rivoluzione ungherese del 1956, nella Primavera di Praga, nelle assemblee studentesche a Berkeley e poi in quelle di Francia e Italia, nei movimenti di disobbedienza civile negli Stati Uniti, Arendt vide l’unica possibilità di opporsi al pericolo totalitario della modernità. Scriverà molti anni più tardi in Sulla Rivoluzione: L’aspetto più sconcertante dei consigli era che essi attraversavano non solo tutte le linee dei partiti, e riunivano membri di diversi partiti, ma che questa appartenenza partitica non aveva alcuna importanza. Erano insomma gli unici organi politici aperti ai cittadini che non apparte- nevano a nessun partito. Perciò entravano inevitabilmente in conflitto con tutte le assemblee, coi vecchi parlamenti non meno che con le “nuove assemblee costituenti”, per la semplice ra- gione che queste ultime, anche nei loro settori più estremisti, erano pur sempre figlie del si- stema partitico. In questa fase, ossia nel bel mezzo della rivoluzione, erano i programmi di partito che più di qualsiasi altra cosa dividevano i consigli dai partiti; perché questi program- mi, per rivoluzionari che fossero, erano tutti “formule preconfezionate” che non richiedevano azione, ma esecuzione – “di essere messe energicamente in pratica”, come puntualizzava Ro- sa Luxemburg, con la sua straordinaria chiarezza di idee sulla posta in gioco (Arendt 1983, pp. 305-306). La rivoluzione per Arendt è il solo evento politico che ci pone di fronte all’inizio, concetto cruciale nella sua filosofia politica. Gli esseri umani sono nuovi inizi, con la nascita fanno la loro apparizione nel mondo, con il loro agire vi porta- no il nuovo. A partire dalla fine degli anni Ottanta le affinità tra il pensiero di Rosa Luxem- burg e quello Hannah Arendt sono state oggetto di numerosi studi benché la lettura che la filosofa tedesca fece della rivoluzionaria polacca non sia stato trattato in modo sistematico (Cocks 1996; Moreault 2001; Blätter- Marti-Saner 2005; Spencer 2006; D'Alessandro 2011; Tamboukou 2014). Un punto di riferimento decisivo per un confronto tra le due pensatrici è stato lo scritto del 1966 in cui Hannah Arendt si augurava che finalmente le idee di Rosa Luxemburg trovassero posto nell’insegnamento del pensiero politico nei paesi oc- cidentali dove il sistema politico non lasciava più spazio all’esercizio della demo- crazia e non offriva le condizioni necessarie per l’esercizio della libertà. Nella teo- ria politica di Rosa Luxemburg la filosofa tedesca individuò non soltanto una criti- ca radicale della teoria leninista, ma anche una critica ai partiti politici moderni. Due in particolare erano le idee della rivoluzionaria polacca che avrebbero do- vuto essere insegnate: l’idea della giustizia e la teoria dell’azione. La giustizia in Luxemburg è un concetto morale e politico: è scopo dell’azione politica e ne è anche il movente decisivo, ovvero quello spirito etico che rende ca- paci di lottare contro le ingiustizie (Moreault 2001, p. 231). 133 Hannah Arendt DEP n. 28 / 2015 In Arendt la giustizia, concetto costitutivo della sua teoria politica, è il principio che dirige l’azione, che spinge gli attori politici ad agire “di concerto” per “amore del mondo”, l’essenza della vita di una comunità. Ma è soprattutto la teoria dell’azione politica di Rosa Luxemburg che meritava di essere insegnata, un’azione che emerge sempre spontaneamente, in modo impre- visto. Pertanto gli organismi rappresentativi possono essere solo il prodotto dell’azione, non già ciò che la determina. Scrisse nel 1915 in Juniusbroschüre: L’effettivo svolgimento di grandi manifestazioni popolari e azioni di massa in questa o in quella forma, è deciso da tutta una serie di fattori economici, politici e psicologici, dal livello di tensione del contrasto di classe, dal grado di educazione, dal punto di maturazione raggiun- to dalla combattività delle masse, elementi tutti imponderabili e che nessun partito può artifi- cialmente manipolare. Ecco la differenza tra le grandi crisi storiche e le piccole azioni di para- ta che un partito ben disciplinato può in tempi di pace pulitamente eseguire con un colpo di bacchetta delle “istanze”(Luxemburg 1975, p. 496). Esperienza e partecipazione, lo spirito vivente del socialismo, avrebbero dovuto costantemente penetrare e orientare gli organismi rappresentativi. L’angusta tattica di partito che considerava l’organizzazione il presupposto essenziale per l’azione e tendeva a ignorare il ruolo della volontà umana nella storia, privava il proletariato dell’iniziativa e della responsabilità. L’insistenza di Luxemburg sulla spontaneità si fondava su un modo di intendere l’emancipazione centrato sulle forme dell’azione collettiva il cui successo si misurava essenzialmente in un avanzamento in termini di esperienza, conoscenza, consapevolezza di sé nelle relazioni con gli altri. Ella inoltre poneva un’enfasi particolare sul potenziale creativo dell’azione col- lettiva, su quel processo di autoemancipazione che porta alla trasformazione socia- le e politica e ne fa il fondamento della sua critica alla dirigenza dei partiti della Seconda Internazionale che non riconosceva alla classe operaia la capacità di auto emanciparsi. Tra spontaneità, anima dell’azione, e coscienza vi è un rapporto dialettico; è nel corso del conflitto che matura la consapevolezza e i capi diventano strumenti dell’azione cosciente delle masse. In Arendt, come in Rosa Luxemburg, l’enfasi è sull’esperienza umana, sulla libertà di cambiare il mondo, di creare un nuovo fon- damento della comunità. L’agire “di concerto”, la vera anima della politica, è sem- pre innovativo e quindi rivoluzionario. Scrive Arendt in La disobbedienza civile: Al pari del rivoluzionario, colui che fa atto di disobbedienza civile prova il desiderio di “cam- biare il mondo” e quelli che vuole compiere sono mutamenti radicali [...]. Il cambiamento è inerente a un mondo abitato e costituito da esseri umani che nascendo vi entrano come estra- nei e nuovi venuti e lo lasciano al momento in cui ne hanno fatto l’esperienza e si sono fami- liarizzati con esso (Arendt 1985, p. 60). Per entrambe le pensatrici la condizione dell’agire politico è la pluralità, ovvero la libertà di poter esprimere sempre una opinione dissidente. E la libertà è la condi- zione della giustizia. Solo in una tale atmosfera politica gli esseri umani si sarebbe- ro potuti avviare verso un futuro migliore. Non sorprende pertanto che le riflessioni di Rosa Luxemburg sulla rivoluzione bolscevica siano al centro dello scritto di Arendt del 1966. Il fanatismo dell’organizzazione, aveva denunciato la rivoluzionaria polacca nel 1918, stava 134 Hannah Arendt DEP n. 28 / 2015 soffocando la spontaneità e ostacolando il processo di costruzione della democra- zia. Riprendendo la biografia di Nettl, scrive Arendt: Il punto principale è che aveva appreso dai consigli degli operai rivoluzionari (i successivi so- viet) che “la buona organizzazione non precede l’azione, ma ne è il prodotto”, che “l’organizzazione dell’azione rivoluzionaria può e deve essere appresa nella rivoluzione, co- me si può imparare a nuotare nell’acqua”, che le rivoluzioni non sono “fatte” da nessuno, ma scoppiano improvvisamente e che la spinta dell’azione proviene sempre “dal basso”. Una ri- voluzione è “grande e forte fin quando la socialdemocrazia [a quell’epoca ancora il solo parti- to rivoluzionario] non la manda in rovina” (Dal Lago 1989, p. 58). Lenin, al contrario, equiparava spontaneità a incoscienza e immaturità; era il partito l’avanguardia cosciente del proletariato. Nello scritto del 1966 Arendt af- ferma che Lenin dalla rivoluzione del 1905 trasse le seguenti conclusioni: che non fosse necessaria una grande organizzazione; un piccolo gruppo solidamente organiz- zato, con un capo che sapeva quello che voleva era sufficiente ad abbattere il potere una volta che l’autorità del vecchio regime fosse crollata. Le grandi organizzazioni rivoluzionarie erano solo un ingombro, poiché le rivoluzioni non erano “fatte”, ma erano il risultato di circostanze ed eventi al di là del potere di chiunque, le guerre erano le benvenute (Ibidem). Questa idea era particolarmente ripugnante per Rosa Luxemburg per la quale la rivoluzione non poteva trarre vantaggio dalla violenza e dai massacri. “Gli inusitati atti di violenza commessi dai bolscevichi mi tolgono il sonno”, scrisse in carcere e “tremava al pensiero che l’esempio bolscevico divenisse un modello per il mondo socialista” (Mullaney 1983, p. 137). Un altro concetto che Arendt colse e valorizzò della riflessione di Luxemburg è quello di barbarie. Nella prima guerra mondiale la socialista polacca vide una cata- strofe politica e morale che minacciava di aprire la via a nuovi terribili esiti, alla barbarie. In Juniusbroschüre introduce questo termine con un significato che non ha nulla retorico: “la guerra è una regressione nella barbarie”, ovvero è il trionfo dell’imperialismo, della distruzione della cultura, è spopolamento, desolazione, de- generazione. La mobilitazione totale di uomini, materiali, conoscenze obbediva a un progetto di dominio totale, fatale conseguenza del nazionalismo e dell’imperialismo, di un sistema inerentemente espansionista che avrebbe posto le premesse di un altro conflitto mondiale. Anche l’interpretazione arendtiana dell’imperialismo come espressione politica dell’accumulazione capitalistica nella sua corsa per impadronirsi del resto del mondo non capitalista, deve molto alla “brillante intuizione di Rosa Luxemburg” (Arendt 1996, pp. 206-207) in L'accumulazione del capitale da cui prende le mosse la sua teoria del totalitarismo. Distrutta la solidarietà di classe, scrive la filosofa tedesca, la guerra aveva la- sciato gli individui isolati e vulnerabili, aveva sradicato milioni di persone e posto le basi per lo sviluppo della società di massa e il dominio totalitario. “Il crollo della muraglia protettiva classista trasformò le maggioranze addormentate, fino ad allora a rimorchio dei partiti, in una grande massa, disorganizzata e amorfa, di individui pieni d’odio [...] In questa atmosfera di sfacelo generale si formò la mentalità dell’uomo di massa europeo” (Ivi, pp. 436-437) affascinato dal leader, pronto a tra- sferire su di lui ogni responsabilità, creatività, azione. Arendt dunque sviluppa l’analisi di Luxemburg sull’espropriazione per includere, oltre alla terra, alle risor- 135 Hannah Arendt DEP n. 28 / 2015 se naturali, al lavoro, l’autodeterminazione umana che culmina nella società di massa, nell’omologazione forzata, nel declino della pluralità e della libertà. L’apice di una tale catastrofe si raggiungerà con i campi di sterminio, la vera istituzione del potere totalitario, il culmine della barbarie. Opere citate Arendt Hannah, La disobbedienza civile e altri saggi (1970), Giuffrè, Milano 1985. Arendt Hannah, Le origini del totalitarismo (1951), Edizioni di Comunità, Mi- lano 1996. Bonnie Honig (ed.), Feminist Interpretations of Hannah Arendt, The Pennsyl- vania University Press, University Park 1995. Cocks Joan, On Commonality, Nationalism, and Violence: Hannah Arendt, Ro- sa Luxemburg, and Frantz Fanon in “Women in German Yearbook: Feminist Stu- dies in German Literature & Culture”, vol. 12, 1996, pp. 39-51. D’Alessandro Ruggero, La comunità possibile. La democrazia consiliare in Ro- sa Luxemburg e Hannah Arendt, Mimesis, Milano 2011. Dal Lago Alessandro, Elogio di Rosa Luxemburg, rivoluzionaria senza partito, in “Micromega”, 3, 1989, pp. 44-60. Luxemburg Rosa, “Juniusbroschüre” (1916), in Eadem, Scritti scelti, Einaudi, Torino 1975, pp. 473-520. Moreault Francis, Hannah Arendt lectrice de Rosa Luxemburg, in “Canadian Journal of Political Science”, 34, 2001, pp. 227-247. Mullaney Mary Marmo, Revolutionary Women: Gender and the Socialist Revo- lutionary Role, Praeger, New York 1983. Nettl Peter J., Rosa Luxemburg, 2 voll., Oxford University Press, Oxford 1966. Blätter Sidona-Marti Irene M.-Saner Senem, Rosa Luxemburg and Hannah Arendt: Against the Destruction of Political Spheres of Freedom, in “Hypatia”, vol. 20, 2, 2005, pp. 88-101. Spencer Philip, From Rosa Luxemburg to Hannah Arendt: Socialism, Barba- rism and the Extermination Camps, in “The European Legacy”, vol. 11, 5, 2006, pp. 527-540. Tamboukou Maria, Imagining and Living the Revolution: an Arendtian Reading of Rosa Luxemburg’s Letters and Writings, “Feminist Review”, 1, 2014, pp. 27-42. 136 Hannah Arendt DEP n. 28 / 2015 Hannah Arendt, Rosa Luxemburg 1871-1919 Lengthy, thoroughly documented, heavily annotated, and generously splashed with quotations, it usually comes in two large volumes and tells more, and more vividly, about the historical period in question than all but the most outstanding history books. For unlike other biographies, history is here not treated as the inevi- table background of a famous person’s life span; it is rather as though the colorless light of historical time were forced through and refracted by the prism of a great character so that in the resulting spectrum a complete unity of life and world is achieved. This may be why it has become the classical genre for the lives of great statesmen but has remained rather unsuitable for those in which the main interest lies in the life story, or for the lives of artists, writers, and, generally, men or wom- en whose genius forced them to keep the world at a certain distance and whose sig- nificance lies chiefly in their works, the artifacts they added to the world, not in the role they played in it1 [33]. It was a stroke of genius on the part of J. P. Nettl to choose the life of Rosa Luxemburg2, the most unlikely candidate, as a proper subject for a genre that seems suitable only for the lives of great statesmen and other persons of the world She certainly was nothing of the kind. Even in her own world of the European so- cialist movement she was a rather marginal figure, with relatively brief moments of splendor and great brilliance, whose influence in deed and written word can hardly be compared to that of her contemporaries – to Plekhanov, Trotsky, and Lenin, to Bebel and Kautsky, to Jaurès and Millerand. If success in the world is a prerequi- site for success in the genre how could Mr. Nettl succeed with this woman who when very young had been swept into the German Social Democratic Party from her native Poland; who continued to play a key role in the little known and neglect- ed history of Polish socialism and who then for about two decades, although never officially recognized, became the most controversial and least understood figure in the German Left movement? For it was precisely success – success even in her own world of revolutionaries – which was withheld from Rosa Luxemburg in life, death, and after death. Can it be that the failure of all her efforts as far as official recognition is concerned is somehow connected with the dismal failure of revolu- 1 Another limitation has become more obvious in recent years when Hitler and Stalin, because of their importance for contemporary history, were treated to the undeserved honor of definitive biographies. No matter how scrupulously Alan Bullock in his book on Hitler and Isaac Deutscher in his biography of Stalin followed the methodological technicalities prescribed by the genre, to see history in the light of these non-persons could only result in their falsifying promotion to respectability and in a more subtle distortion of the events. When we want to see both events and persons in right proportion we still have to go to the much less well-documented and factually incomplete biographies of Hitler and Stalin by Konrad Heiden and Boris Souvarine respectively. 2 Rosa Luxemburg, 2 vols., Oxford University Press, 1966. 137 Hannah Arendt DEP n. 28 / 2015 tion in our century? Will history look different if seen through the prism of her life and work? However that may be, I know no book that sheds more light on the crucial peri- od of European socialism from the last decades of the nineteenth century to the fateful day in January 1919 when Rosa Luxemburg and Karl Liebknecht, the two leaders of the [34] Spartakusbund, the precursor of the German Communist Party, were murdered in Berlin – under the eyes and probably with the connivance of the Socialist regime then in power. The murderers were members of the ultra- nationalist and officially illegal Freikorps, a paramilitary organization from which Hitler’s storm troopers were soon to recruit their most promising killers. That the government at the time was practically in the hands of the Freikorps because they enjoyed “the full support of Noske” the Socialists’ expert on national defense, then in charge of military affairs, was confirmed only recently by Captain Pabst, the last surviving participant in the assassination. The Bonn government – in this as in oth- er respects only too eager to revive the more sinister traits of the Weimar Republic – let it be known that it was thanks to the Freikorps that Moscow had failed to in- corporate all of Germany into a red Empire after the First World War and that the murder of Liebknecht and Luxemburg was entirely legal “an execution in accord- ance with martial law”3. This was considerably more than even the Weimar Repub- lic had ever pretended, for it had never admitted publicly that the Freikorps actual- ly were an arm of the government and it had “punished” the murderers by meting out a sentence of two years and two weeks to the soldier Runge for “attempted manslaughter” (he had hit Rosa Luxemburg over the head in the corridors of the Hotel Eden), and four months to Lieutenant Vogel (he was the officer in charge when she was shot in the head inside a car and thrown into the Landwehr Canal) for “failing to report a corpse and illegally disposing of it”. During the trial, a pho- tograph showing Runge and his comrades celebrating the assassination in the same hotel on the following day was introduced as evidence, which caused the defendant great merriment. “Accused Runge, you must behave properly. This is no laughing matter”, said the presiding judge. Forty-five years later, during the Auschwitz trial in Frankfurt, a similar scene took place; the same words were spoken. [35] With the murder of Rosa Luxemburg and Liebknecht, the split of the European Left into Socialist and Communist parties became irrevocable; “the abyss which the Communists had pictured in theory had become ... the abyss of the grave”. And since this early crime had been aided and abetted by the government, it initiated the death dance in postwar Germany: The assassins of the extreme Right started by liquidating prominent leaders of the extreme Left – Hugo Haase and Gustav Lan- dauer, Leo Jogiches and Eugene Leviné – and quickly moved to the center and the right-of-center-to Walther Rathenau and Matthias Erzberger, both members of the government at the time of their murder. Thus Rosa Luxemburg’s death became the watershed between two eras in Germany; and it became the point of no return for the German Left. All those who had drifted to the Communists out of bitter disap- 3 See the Bulletin des Presse-und Informationsamtes der Bundesregierung, of February 8, 1962, p. 224. 138 Hannah Arendt DEP n. 28 / 2015 pointment with the Socialist Party were even more disappointed with the swift moral decline and political disintegration of the Communist Party, and yet they felt that to return to the ranks of the Socialists would mean to condone the murder of Rosa. Such personal reactions, which are seldom publicly admitted, are among the small, mosaic-like pieces that fall into place in the large riddle of history. In the case of Rosa Luxemburg they are part of the legend which soon surrounded her name. Legends have a truth of their own, but Mr. Nettl is entirely right to have paid almost no attention to the Rosa myth. It was his task, difficult enough, to restore her to historical life. Shortly after her death, when all persuasions of the Left had already decided that she had always been “mistaken” (a “really hopeless case”, as George Lichtheim, the last in this long line, put it in Encounter), a curious shift in her repu- tation took place. Two small volumes of her letters were published, and these, en- tirely personal and of a simple, touchingly humane, and often poetic beauty, were enough to destroy the propaganda image of bloodthirsty “Red Rosa”, at least in all but the most obstinately anti-Semitic and reactionary circles. However, what then grew up was another legend – the sentimentalized image of the bird watcher and lover of flowers, a woman whose guards said good-by [36] to her with tears in their eyes when she left prison – as if they couldn’t go on living without being enter- tained by this strange prisoner who had insisted on treating them as human beings. Nettl does not mention this story, faithfully handed down to me when I was a child and later confirmed by Kurt Rosenfeld, her friend and lawyer, who claimed to have witnessed the scene. It is probably true enough, and its slightly embarrassing fea- tures are somehow offset by the survival of another anecdote, this one mentioned by Nettl. In 1907, she and her friend Clara Zetkin (later the “grand old woman” of German Communism) had gone for a walk, lost count of time, and arrived late for an appointment with August Bebel, who had feared they were lost. Rosa then pro- posed their epitaph: “Here lie the last two men of German Social Democracy”. Seven years later, in February 1914, she had occasion to prove the truth of this cru- el joke in a splendid address to the judges of the Criminal Court which had indicted her for “inciting” the masses to civil disobedience in case of war. (Not bad, inci- dentally, for the woman who “was always wrong” to stand trial on this charge five months before the outbreak of the First World War, which few “serious” people had thought possible). Mr. Nettl with good sense has reprinted the address in its en- tirety; its “manliness” is unparalleled in the history of German socialism. It took a few more years and a few more catastrophes for the legend to turn into a symbol of nostalgia for the good old times of the movement, when hopes were green, the revolution around the corner, and, most important, the faith in the capac- ities of the masses and in the moral integrity of the Socialist or Communist leader- ship was still intact. It speaks not only for the person of Rosa Luxemburg, but also for the qualities of this older generation of the Left, that the legend – vague, con- fused, inaccurate in nearly all details – could spread throughout the world and come to life whenever a “New Left” sprang into being. But side by side with this glamorized image, there survived also the old clichés of the “quarrelsome female”, a “romantic” who was neither “realistic” nor scientific (it is true that she was al- ways out of step), and whose works, especially her great book on imperial-[37] ism 139 Hannah Arendt DEP n. 28 / 2015 (The Accumulation of Capital, 1913), were shrugged off. Every New Left move- ment, when its moment came to change into the Old Left – usually when its mem- bers reached the age of forty – promptly buried its early enthusiasm for Rosa Lux- emburg together with the dreams of youth; and since they had usually not bothered to read, let alone to understand, what she had to say they found it easy to dismiss her with all the patronizing philistinism of their newly acquired status. “Luxem- burgism”, invented posthumously by Party hacks for polemical reasons, has never even achieved the honor of being denounced as “treason”; it was treated as a harm- less, infantile disease. Nothing Rosa Luxemburg wrote or said survived except her surprisingly accurate criticism of Bolshevik politics during the early stages of the Russian Revolution, and this only because those whom a “god had failed” could use it as a convenient though wholly inadequate weapon against Stalin. (“There is something indecent in the use of Rosa’s name and writings as a cold war missile”, as the reviewer of Nettl’s book pointed out in the Times Literary Supplement). Her new admirers had no more in common with her than her detractors. Her highly de- veloped sense for theoretical differences and her infallible judgment of people, her personal likes and dislikes, would have prevented her lumping Lenin and Stalin to- gether under all circumstances, quite apart from the fact that she had never been a “believer”, had never used politics as a substitute for religion, and had been careful, as Mr. Nettl notes, not to attack religion when she opposed the church. In short, while “revolution was as close and real to her as to Lenin”, it was no more an arti- cle of faith with her than Marxism. Lenin was primarily a man of action and would have gone into politics in any event, but she, who in her half-serious self-estimate was born “to mind the geese”, might just as well have buried herself in botany and zoology or history and economics or mathematics, had not the circumstances of the world offended her sense of justice and freedom. This is of course to admit that she was not an orthodox Marxist, so little ortho- dox indeed that it might be doubted that she was a Marxist at all. Mr. Nettl rightly states that to her Marx was no [38] more than “the best interpreter of reality of them all”, and it is revealing of her lack of personal commitment that she could write, “I now have a horror of the much praised first volume of Marx’s Capital be- cause of its elaborate rococo ornaments à la Hegel”4. What mattered most in her view was reality, in all its wonderful and all its frightful aspects, even more than revolution itself. Her unorthodoxy was innocent, non-polemical; she “recommend- ed her friends to read Marx for ‘the daring of his thoughts, the refusal to take any- thing for granted’, rather than for the value of his conclusions. His mistakes ... were self-evident ... ; that was why [she] never bothered to engage in any lengthy cri- tique”. All this is most obvious in The Accumulation of Capital, which only Franz Mehring was unprejudiced enough to call a “truly” magnificent, fascinating achievement without its equal since Marx’s death”5. The central thesis of this “cu- rious work of genius” is simple enough. Since capitalism didn’t show any signs of collapse “under the weight of its economic contradictions”, she began to look for an outside cause to explain its continued existence and growth. She found it in the 4 In a letter to Hans Diefenbach, March 8, 1917, in Briefe an Freunde, Zurich 1950. 5 Ibid., p. 84. 140 Hannah Arendt DEP n. 28 / 2015 so-called third-man theory, that is, in the fact that the process of growth was not merely the consequence of innate laws ruling capitalist production but of the con- tinued existence of pre-capitalist sectors in the country which “capitalism” captured and brought into its sphere of influence. Once this process had spread to the whole national territory, capitalists were forced to look to other parts of the earth, to pre- capitalist lands, to draw them into the process of capital accumulation, which, as it were, fed on whatever was outside itself. In other words, Marx’s “original accumu- lation of capital” was not, like original sin, a single event, a unique deed of expro- priation by the nascent bourgeoisie, setting of a process of accumulation that would then follow “with iron necessity” its own inherent law up to the final collapse. On the contrary, expropriation had to be repeated time and again to keep the system in motion. Hence, capitalism was not a closed system that generated its own con- [39] tradictions and was “pregnant with revolution”; it fed on outside factors, and its au- tomatic collapse could occur, if at all, only when the whole surface of the earth was conquered and had been devoured. Lenin was quick to see that this description, whatever its merits or flaws, was essentially non-Marxist. It contradicted the very foundations of Marxian and Hege- lian dialectics, which hold that every thesis must create its own anti-thesis- bourgeois society creates the proletariat – so that the movement of the whole pro- cess remains bound to the initial factor that caused it. Lenin pointed out that from the viewpoint of materialist dialectics “her thesis that enlarged capitalist reproduc- tion was impossible within a closed economy and needed to cannibalize economies in order to function at all ... [was] a “fundamental error”. The trouble was only that what was an error in abstract Marxian theory was an eminently faithful description of things as they really were. Her careful “description of the torture of Negroes in South Africa” also was clearly “non-Marxist”, but who would deny today that it belonged in a book on imperialism? II Historically, Mr. Nettl’s greatest and most original achievement is the discovery of the Polish-Jewish “peer group” and Rosa Luxemburg’s lifelong, close, and care- fully hidden attachment to the Polish party which sprang from it. This is indeed a highly significant and totally neglected source, not of the revolutions, but of the revolutionary spirit in the twentieth century. This milieu, which even in the twen- ties had lost all public relevance, has now completely disappeared. Its nucleus con- sisted of assimilated Jews from middle-class families whose cultural background was German (Rosa Luxemburg knew Goethe and Morike by heart, and her literary taste was impeccable, far superior to that of her German friends), whose political formation was Russian, and whose moral standards in both private and public life were uniquely their own. These Jews, an extremely small minority in the East, an even smaller percentage of assimilated Jewry in [40] the West, stood outside all so- cial ranks, Jewish or non-Jewish, hence had no conventional prejudices whatsoev- er, and had developed, in this truly splendid isolation, their own code of honor – which then attracted a number of non-Jews, among them Julian Marchlewski and Feliks Dzerzhynski, both of whom later joined the Bolsheviks. It was precisely be- 141