Ensayo histórico LA TRASLACIÓN AEREA DE SANTIAGO APÓSTOL Por «BOROBÓ» A la memoria de Celestino Luis Crespo, creador de la Teoría del empalme Al abordar este mágico asunto de «La traslación aérea de Santiago Apóstol» confieso que me he dejado guiar por un párrafo leído en una voluminosa///5tor/a General de España y de sus posesiones de Ultramar, editada en 1874 y de la que nadie se acuerda, pues evidentemente su inge nuo y piadoso autor, D. Eduardo Zamora y Caballero, supongo que nada interesante aportó a la investigación de nuestro pasado. Pero suyas son las líneas tan candorosas, que si no fueran demasiado largas, podrían servir de lema a este ensayo histórico; pues, aunque parezca mentira, expresan con toda su anacrónica credulidad decimonona, el trasfondo del pensa miento impío de quien hasta ahora tenía por lema aquel, mucho más es cueto, de su antiguo maestro y mentor Ánxelo Novo: «Como liberal, men daz y volteriano, amén de masón». Mas, oigamos lo que escribía el bueno de D. Eduardo Zamora y Caballero: "CUADERNOS DE ESTUDIOS GALLEGOS", Tomo XLVII, Fascículo 112, Santiago 2000. (c) Consejo Superior de Investigaciones Científicas http://estudiosgallegos.revistas.csic.es Licencia Creative Commons 3.0 España (by-nc) 386 LA TRASLACIÓN AEREA DE SANTIAGO APÓSTOL «Acaso en los tiempos que alcanzamos, en que el racionalismo hace tantos esfuerzos por destronar a Dios, para sustituirlo con cualquiera aberración de una inteligencia calenturienta; en que no se quiere creer en los milagros, pero se cree en las mesas giratorias; que se proclama la soberanía absoluta de la ciencia, para caer en la ridiculez del espiritis mo, este relato (el de la traslación y la invención del Cuerpo de Santia go el Mayor) arrancará una sonrisa de desdén a los labios de ciertos hombres superiores, o que imaginan serlo. Nosotros somos pequeños, y escribimos para los pequeños. Tenemos fe, creemos en Dios, cree mos en los milagros, y no rechazamos lo sobrenatural, sin más razón que la de que no podemos explicárnoslo. Aún dentro de los limites de lo natural, hay muchas cosas inexplicables, y sin embargo existen. La electricidad ha existido desde el principio del mundo, y pasaron mu chos siglos antes de que la ciencia la encontrara y pudiera explicarla. Ningún sabio ha podido explicar aún el misterio de la generación de la especie humana, y todos los días nacen centenares de hombres. Los que niegan los milagros porque no los comprenden, debían negar su propia existencia, que es una cosa también incomprensible»\ Esto se escribiría seguramente en el año de la I República española, que fue el 1873, anterior al de su publicación. Desde entonces sabido es que las ciencias adelantaron una barbaridad, pero muchísimos fenóme nos continúan siendo incomprensibles. Y quizá haya tenido razón tam bién el fabuloso profesor Pedro Martul, no obstante sus antecedentes rojos y agnósticos como los míos, al escribir un día en El Eco Francis cano que «creer en los milagros es tan legítimo como tener fe en la penicilina». Por ello, al iniciar nuestro tema, podríamos parodiar la célebre frase de Leiras Pulpeiro, atribuida luego a D. Vicente Risco, e incluso a Alvaro Cunquero; quien ya en una anécdota de la revistaFinisterre había dejado constancia de que pertenecía a su ilustre vecino, el incrédulo poeta y mé dico mindoniense^. De ahí que en vez de decir aquello de «eu non creo ñas melgas, mais habelas hainas», diré «eu non creo na traslación do Apóstol, mais habela a houbo» y añadiría «polo^ire, dende Bisria a Compostela». E non naquel carro de bois da Reina Lupa, o de toros milagrosamente amansados, o quizá castrados, pero sin duda cástrenos, que subían al Pico Sacro, el pagano Monte Ilicino. "CUADERNOS DE ESTUDIOS GALLEGOS", Tomo XLVII, Fascículo 112, Santiago 2000. (c) Consejo Superior de Investigaciones Científicas http://estudiosgallegos.revistas.csic.es Licencia Creative Commons 3.0 España (by-nc) «BOROBO» 387 Pues en esta cuestión de los milagros opino que se debe dar preferen cia en cada caso a la versión más antigua, históricamente contrastada, que existía de cada uno. Y dada la esencia maravillosa de ellos, lo lógico, y lo mágico, es que escojan los hagiógrafos, entre las variantes del milagro que exalten, al más inverosímil e inexplicable de que dispongan. Por tanto, es mejor que el origen del milagro se pierda en la noche de los tiempos y de que su concepción responda al vuelo de la más anónima y genial fantasía. Sin que nunca pudiese ser explicado científicamente, porque entonces dejaría de ser milagro y se trocaría en una lección de física o de bioquímica. Pero los milagros han de tener una base real, conjugada con su prodi giosa naturaleza. De ese modo, deben de pertenecer, más bien al mundo literario del realismo mágico, que al religioso de la teología escolástica. Corresponden a la esfera de la creación humana, más que a la realidad existencial de los hombres. Mucho más que lo verdaderamente vivido, persiste en el acervo de la humanidad lo que los hombres, y las mujeres, han creado, han inventado, han imaginado a lo largo de los tiempos: los mitos, las religiones, las supersticiones, la filosofía, la literatura, el dere cho, con los billones de folios de sus inacabables pleitos, y el producto de la infinita serie de ciencias y saberes, cuyo único origen reside en las elucubraciones, más o menos calenturientas, de la mente humana. Y con mayor o menor valor estético. Por ello, ante cada mito, cada novela o cada milagro, inventado por quienesquiera de nuestros antepasados, y desde mi postura de considerar la historia como una hermosa y entretenida diversión -tal como confesé en el proemio de mi libro La raiz mágica del Primero de Mayo- lo que me importa es que el lector decida, al modo del lírico marinero de Gil Vicente^ Si la nave o la vela o la estrella (del milagro) es tan bella ... como yo imagino esta historia... Tal era mi posición histórica en el momento en que escribí, durante el invierno (1992-93) un insólito awaco para el Correo do 93, que publicaba semanalmente el Consorcio de Santiago"^. "CUADERNOS DE ESTUDIOS GALLEGOS", Tomo XLVII, Fascículo 112, Santiago 2000. (c) Consejo Superior de Investigaciones Científicas http://estudiosgallegos.revistas.csic.es Licencia Creative Commons 3.0 España (by-nc) 388 LA TRASLACIÓN AEREA DE SANTIAGO APÓSTOL Pertenece a una serie de artículos, escritos en mí gallego, escasamente normativizado, en la cual venía divagando sobre cuestiones jacobeas, con motivo de la Gran Perdonanza de 1993. Que se me perdone por ello, si incurro tanto en faltas gramaticales como en errores históricos o teológi cos, pues no dejo de ser un viejo periodista habituado a escribir en espa ñol, sobre lo humano, pero nunca acerca de lo divino. Y al emplear este gallego en los anacos de esa serie que traigo aquí a colación, me parece lícito que en los Cuadernos de Estudios Gallegos, se use, aunque parva mente empobrecida, la lengua inmarcesible de Rosalía, alternando con la de Valle-Inclán, no menos lesionada por mi y entreveradas con algunos latines macarrónicos. Dicho esto entro en el asunto: LA PREHISTORIA DE COMPOSTELA Veu polos aires o corpo do Apóstol conforme di a Epístola do Papa León Ñas súas Notas críticas sobre el origen del culto sepulcral a Santiago de Compostela, monseñor Guerra Campos, interroga: «¿Qué se esconde bajo la extrañísima intervención del Sol en el traslado del Cuerpo desde Iría a Compostela?»^ Este misterio encerrase dentro dun párrafo da arcana Epístola chama da do Papa León. Foi transcrita así en Latín, por López Alsina: Séptima namque die requievit ratis inter dous rivos Ulia et Sare in locum dicitur Bisria, et sic inde levatum est corpus eius centro solis in area^. Ou sexa, en galego, que despois de navegar sete días a barca -ratis- do Apóstol, recala nun lugar chamado Bisria, situado na confluencia dos ríos Ulla e Sar. E unha vez chegado alí, o Corpo de Santiago e levantado polos aires cara o sol. Logo di o suposto Papa León que os discípulos do Apóstol desconso lados ante a prodixiosa desaparición, anduveron unha distancia de doce miliarios, ata topar o Corpo xa sepultado sub arcis marmoricis. Pois ben, este feito milagroso de que o Corpo de Santiago Boanerges chegase por vía aérea á futura Compostela, moitos séculos antes de que estuvera en funcionamento o Aeroporto da Labacolla, pasóu absolutamente desapercibido ao cronista, inda que ó foi da cidade xacobea durante va rios anos. "CUADERNOS DE ESTUDIOS GALLEGOS", Tomo XLVII, Fascículo 112, Santiago 2000. (c) Consejo Superior de Investigaciones Científicas http://estudiosgallegos.revistas.csic.es Licencia Creative Commons 3.0 España (by-nc) «BOROBO» 389 De tal despiste, asimesmo, participou a inmensa maioría dos escritores que ao tratar da traslación do Filio do Trono, sempre insistiron na lenda dos touros bravos da Raiña Lupa transportando no carro dende Padrón deica ladeira occidental do Castro de Lovio, o santo cadáver de Jacob, o de Zebedeo, sin que fixesen ningún caso do que revelaba a cheimadaEpís tola do Papa León. Iste documento fundamental da Historia xacobea foi considerado por destacados investigadores como de «una barbarie espantosa», ata que o estudióu científicamente Fernando LópezAlsina, no seu libro tan esclare- cedor: La ciudad de Santiago de Compostela en la Alta Edad Media. Tal epístola atribuida por D. Antonio López Ferreiro ao Papa León III -sumo pontífice no tempo da Invención da Tumba- foi publicada na sua magna Historia de la Iglesia de Santiago^, cotexando os que para él eran os tres textos que se conservaban déla: o do Códice Calixtino, o do Códi ce Escurialense e o de Breviario de Evora. En ningún deles consta que o Corpo do Apóstol fose levantado polos aires cara o sol. E solamente o Escurialense fala de Bisria. Mais López Alsina estudióu os tres textos mais antigos da misteriosa Epístola, dos cales soamente tamén o Escurialense, fora reproducido por López Ferreiro. Os outros dous, que cotexóu López Alsina foron un rela cionado con Limoges, e a versión de San Martín Pinario, chamado do Monte Sacro, polo o seu editor Rubén García Alvarez^ Do cotexo e análisis comparativo de istos tres textos mais vellos da Epístola deduxo o concienzudo investigador que debéu existir un arqueti po perdido déla na primeira mitade do século IX; polo tanto no tempo da Invención, o descubrimento, do sepulcro do Apóstol, polo anacoreta Pe- layo e o bispo Teodomiro; que López Alsina sitúa -coma veréi logo- des- póis do 818. E nese arquetipo, sen dúbida, afirmábase que sic inde leva- tum est corpus eius centro solis in area^. EL VUELO EN EL CODEX CALIXTINUS Entre «a inmensa maioría dos escritores que ao tratar da traslación do Filio do Trono» ignoraron el hecho milagroso de que el Cuerpo del Após tol llegase por vía aérea a la futura Compostela, no cabría incluir a Fil- gueira Valverde. Pues en su precioso Libro de Santiago -publicado ya en "CUADERNOS DE ESTUDIOS GALLEGOS", Tomo XLVII, Fascículo 112, Santiago 2000. (c) Consejo Superior de Investigaciones Científicas http://estudiosgallegos.revistas.csic.es Licencia Creative Commons 3.0 España (by-nc) 390 LA TRASLACIÓN AEREA DE SANTIAGO APÓSTOL 1948, y reeditado pulcramente, sin ninguna alteración, en 1991, con las bellísimas ilustraciones de José Sesto^- al discurrir Filgueira acerca De los signos jacobeos, dice refiriéndose a La estrella: «En la versión de Limoges de la carta atribuida al Papa León IIIse incluye una extraña leyenda de Santiago: Cuando los varones apostó licos desembarcaron en Iria el cuerpo del Evangelizador, los sagrados despojos se elevan, por los aires, hasta llegar al mismo centro del Sol». Este motivo no vuelve a aparecer, según escribía Filgueira en 1948, y repite en 1991, «ni en las versiones de la traslación, ni siquiera en las de tan discutida Epístola». Sin embargo ya veremos como este mágico moti vo se halla también en otros trasuntos de la Epístola leonis que han ido apareciendo en estos años, aparte de la lemosina; la cual se conocía desde el último año del siglo pasado, o sea el 1900; cuando la dio a conocer el P. Duchesne en Annales de Midi, en su célebre y polémico estudio acerca de los Milagros de Santiago^^. Por ello, no fue leída a tiempo esa versión lemosina por D. Antonio López Ferreiro, para poderla mencionar en el tomo I de su Historia de la Iglesia de Santiago, impreso en el año 1898, donde estudia ampliamente, en su capítulo IV^, los documentos referentes a la Traslación de Santiago Apóstol. Ya queda dicho que únicamente investigó los trasuntos del Co dex Calixtino, del Escurialense (descubierto por el P. Fita en 1880) y del Breviario de Évora, en los que no figura la ascensión astral del Apóstol. Pero sí transcribe el texto de la gran leyenda floriaciense (estudiada por el aludido P. Fita), escrita según él por un monje anónimo del monasterio de Fleury, en Francia, en el siglo X, y donde todavía se dice Atque usque ad poli centrum splendore igneo rutilatis est elevatus, et ad locum suae tu- mulationi proximum ' '. Y por si fuese poco, López Ferreiro también reproduce en su documen- tadísima///5/or/a el himno del Codex Calixtino sobre «la traslación del bea to Jacobo según el Papa León y el maestro Pamcha», que da en verso la variante más antigua, semejante a la lemosina, y distinta, por tanto a la dada en prosa, más moderna y menos maravillosa, por el mismo Calixtino^^. Pero el insigne canónigo se limita a transcribir la leyenda floriaciense y el himno del maestro Parucha, sin prestar atención positiva o negativa al "CUADERNOS DE ESTUDIOS GALLEGOS", Tomo XLVII, Fascículo 112, Santiago 2000. (c) Consejo Superior de Investigaciones Científicas http://estudiosgallegos.revistas.csic.es Licencia Creative Commons 3.0 España (by-nc) «BOROBO» 391 prodigioso vuelo de Santiago, que en cuanto al texto del himno, ha sido traducido así por D. Abelardo Moralejo: Por tanta gloria, ¡oh milagroso encanto!, El propio Sol con sus rayos el santo Cuerpo por el celeste espacio lleva Desde Iria a donde su iglesia hoy se eleva. EL CÓDICELEMOSINO Así que dos siglos y pico después de haberse escrito «en letra visigoda de finales del siglo IX, o ya del X, añadida en una página en blanco de un manuscrito de lengua franca procedente de Saint-Martial de Limoges»^^ todavía se canta en la catedral de Santiago el maravilloso suceso que se refleja en ese primitivo trasunto de IdiPseudoepístola del Papa León. Pues el maestro Parucha, que compuso tal poética lección, aunque su nombre suena a italiano, según el mismo P. Fita, pudo ser «alguno de los muchos maestros (cantores) que florecieron en el claustro de la Catedral compos- telana durante el siglo XII o a fines del anterior»^^ Ese manuscrito lemosino, «una de las más ricas joyas paleográficas del siglo IX» ^'^, se conserva actualmente en la Biblioteca Nacional de Pa rís. Supo de él, posteriormente, López Ferreiro, que ya lo menciona en el primer volumen de Galicia histórica. Luego el P. García Villada se ocupa de esta antigua versión de la Pseudoepístola en suHistoria eclesiástica de España^^ y la pone al alcance por ello, de cuantos, ignorándola, discurren desahogadamente sobre la leyenda jacobea. De ese texto ha hecho su edi ción crítica paleográficaA. Mundo, en Híspanla Sacra, ya en 1952, en la monografía titulada £"/Co J. Parisinus Lat. 2036^. Otra versión parecida a la del Códice lemosino, es la ya mencionada antes, que halló el médico y abnegado investigador de la Alta Edad Media gallega, Rubén García Alvarez, en el Archivo Histórico Nacional de Ma drid, al examinar los documentos procedentes del monasterio de San Sebas tián de Pico Sacro, y cuyo contenido publicó en la reyistSi Compostellanum. Allí también consta aquel hecho maravilloso: Corpus eius centro soils aerea^. Forma parte del primer ensayo historiográfíco jacobeo, que según Rubén Alvarez, ha sido la Historia del Monasterio de Montesacro, asen- "CUADERNOS DE ESTUDIOS GALLEGOS", Tomo XLVII, Fascículo 112, Santiago 2000. (c) Consejo Superior de Investigaciones Científicas http://estudiosgallegos.revistas.csic.es Licencia Creative Commons 3.0 España (by-nc) 392 LA TRASLACIÓN AEREA DE SANTIAGO APÓSTOL tada en un códice vetusto. Fue compuesto por el diácono Gonzalo Rodrí guez, entre 1029 y 1090. Y contiene además, entre otros documentos, el acta de la consagración de la Iglesia de Santiago, en el año 899. Del Códi ce vetusto se trasladó el opúsculo a un pergamino suelto. Este pasó luego desde el tesoro de la catedral de Santiago al cenobio del Montesacro y de aquí al monasterio de San Martín Pinario. Aparte de las recensiones ya mencionadas de laPseudoepístola, el gran investigador Balduino Gaiffier, en sus «Notas sobre algunos documentos relativos a la Traslación de Santiago en España», publicados QnAnalecta Bollandina, da noticia de otra hallada también en la Biblioteca Nacional de París en 1971, por los bolandistas, que constituyen un ilustre grupo de jesuítas consagrados a la investigación histórica. Gaiffier informaba tam bién acerca de otro texto encontrado en la Biblioteca Casanetense, o sea la del martirizado Monasterio de Monte Casino, en la Guerra Mundial, y que Guerra Campos publicaría en el rf I de Compostellanum. Y aún han ido hallándose otros textos medievales de la polémica£p/5- tola en las bibliotecas de Bruselas, Copenhague, etc.^. EL SERMON DEL PAPA CALIXTO Podría ser considerado este maravilloso viaje aéreo de Santiago Após tol como una de «las invenciones apócrifas que muchos insensatos y otros que torpemente cayeron en la herejía, que de nuestro Santiago y de su traslación se han atrevido a inventar y, aún lo peor, que han consignado por escrito». Tal como se condenaba, en el sermón Veneranda dies del Santo Papa Calixto que forma parte del Liber Sancti Jacobi^^. Así el virtual Papa rechazaba de plano lo que tales insensatos decían acerca de que el Apóstol, «sentado sobre un pedrusco, vino desde Jerusa- lén a Galicia por en medio de las olas del mar, cumpliendo el mandato del Señor, sin barca alguna», y otras fabulaciones sobre el mismo pedrusco, o a propósito del medio en que se hizo el viaje apostólico. «Otros igualmen te -señalaba el papa predicador-, charlan que el mismo cuerpo fue traído en una nave de cristal de Jerusalén a Galicia, navegando los tripulantes sobre las olas del mar». Lo cual sería, sin duda, un viaje más transparente y que ahora podría hacerse con la mayor facilidad, en una nave hecha de ese vidrioso material. "CUADERNOS DE ESTUDIOS GALLEGOS", Tomo XLVII, Fascículo 112, Santiago 2000. (c) Consejo Superior de Investigaciones Científicas http://estudiosgallegos.revistas.csic.es Licencia Creative Commons 3.0 España (by-nc) «BOROBO» 393 Sin embargo, el anatema que atañe particularmente al sistema descrito en las más antiguas variantes de la Epístola Leonis, aunque iniciando ya el mágico vuelo en Tierra Santa, es el destinado a los otros que «sueñan que los ángeles por los aires trajeron su cuerpo de Jerusalén a Galicia sin aportación humana». El anatemizado vuelo, sin ninguna escala, ni siquie ra en Bisria, era desde luego de muchísima mayor longitud que el que partía tan sólo de este puerto fluvial, sito en la confluencia del Sar con el Ulla. Si descontamos, claro, la ascensión al sol; apenas doce miliarios, o ahora unos veinte kilómetros, si se va por la antigua carretera, ya que por la flamante autopista quizá sea alguno más. Pero ¿qué autoridad tendría un pseudo Papa Calixto para condenar a un pseudo Papa León, que habría escrito su pseudo epístola, cuando me nos tres siglos antes y, por ende, mucho más cerca del milagroso viaje que mencionaba? No se paraba en barras el sagrado orador, pues a todos aque llos sueños y fábulas las calificaba de apócrifos y los destruía de raíz, llegando «nuestro furor a su colmo -decía- prohibiendo bajo anatema que nadie se atreva a escribir algo acerca de él, a no ser lo auténtico, que se contiene en el códice llamado Jacobeo»'^. Acaso por esta condena papal, ha ido cubriendo un tupido velo la pro digiosa leyenda astronáutica del Apóstol pues deja casi absolutamente de ser narrada, hasta el punto de que muchos osados explotadores literarios del Camino de Santiago, y de su monumental meta, carecen de la menor idea de ella. En compensación, hemos de agradecer al Santo Papa Calixto que con denase, en cambio, a los que sostenían que el Apóstol había echado una maldición a la tierra de Galicia para que no diera más vino en adelante. Por el peregrino motivo de que cierta matrona llamada Compostela, se gún contaban, embriagada con vino del país, se durmió, mientras el Señor visitaba la Basílica, y no pudo avisar de ello al Apóstol que también dor mía en su regazo. En el regazo catedralicio se entiende; no en el de la matrona llamada Compostela. Posiblemente, gracias al anatema del Pontífice cluniacense, puede Galicia producir ahora tan excelentes albariños y otros sabrosos vinos de sus diversas y cada vez más reputadas denominaciones de origen. Sólo echo en falta que alguna de sus marcas no lleve el nombre de aquella matrona Compostela, tan buena bebedora, que a pesar de haber tomado una taza de más, estoy casi seguro que despertó a tiempo al Santo Patrón cuando éste recibió en su Iglesia la divina visita del Señor. "CUADERNOS DE ESTUDIOS GALLEGOS", Tomo XLVII, Fascículo 112, Santiago 2000. (c) Consejo Superior de Investigaciones Científicas http://estudiosgallegos.revistas.csic.es Licencia Creative Commons 3.0 España (by-nc) 394 LA TRASLACIÓN AEREA DE SANTIAGO APÓSTOL REMINISCENCIA DEL CULTO SOLAR Cabe imaginar que algunos de estos sueños y fábulas se contasen ya antes de la propia Invención de la Tumba del Apóstol. Existía en el primer tercio del siglo IX en los castros de Amahía un ambiente propicio para la aceptación de lo maravilloso. Todavía las viejas creencias castreñas de un pueblo panteísta, tenido después excesivamente por celta y escasamente romanizado, prevalecían con su contenido supersticioso, que apenas ha bía conseguido desvirtuar San Martín Dumiense, mediante sus predica ciones y su libro De correctione rusticorum^^. Se impuso, al revés, la cre ciente tendencia del catolicismo a asimilar, a hacer suyas, las ideas y las costumbres que iban hallando en su expansión por tierras paganas. De ese modo, de la fusión de la cultura mágica castreña con el culto cristiano a los santos, pudo nacer el milagro. El obispo Guerra Campos, máximo investigador jacobeo, indica, en sus ya citadas Notas críticas sobre el origen del culto sepulcral^, la po sibilidad de que la ascensión astral del Apóstol estuviese ligada al culto solar, primitivamente practicado en Galicia, y remite al lector a la obra de D. Florentino López Cuevillas, en la cual el insigne prehistoriador orensano examina ese fenómeno religioso. Acudí a lo que tenía más a mano: el capítulo sobre A Relixión, escrito por D. Floro en colabora ción con el malogrado investigador portugués Rui de Serpa Pinto, y agregado a sus Estudios sobre a Edade do Ferro no Noroeste da Penín sula^'^. Luego lo reproduce, apenas alterado, en La Civilización céltica en Galicia. Ahí, tras mencionar «un número considerable de feitos arqueolóxicos estreitamente relazoados ca simboloxía ben conocida do lume e do sol», se preguntan los autores, ¿si «os discos, as rodas, e as esvásticas das este las, tiñan algo que ver, coma coida Leite de Vasconcelos, ca crenza na vida astral das almas dos mortos ou relazoaba-se pol-o contrario ca forza vivificadora do sol que fai resucitar periódicamente a natureza»?. Asimis mo se preguntan si con tales símbolos «entraron tamén na Galicia ritos e creenzas heliolátricaao se pol-o contrario se conxugaron e fundiron con outras existentes e da mesma natureza». Si bien lo más interesante, desde mi actual punto de vista, es la cita que hacen de la Hispania de Schulten, a propósito de que «o costume dos celtíberos de deixar os mortos abandoados no campo para que os "CUADERNOS DE ESTUDIOS GALLEGOS", Tomo XLVII, Fascículo 112, Santiago 2000. (c) Consejo Superior de Investigaciones Científicas http://estudiosgallegos.revistas.csic.es Licencia Creative Commons 3.0 España (by-nc)