D´ecrire et repr´esenter Pierre Fourier (XVIIe-XIXe si`ecles) Fabienne Henryot To cite this version: Fabienne Henryot. D´ecrire et repr´esenter Pierre Fourier (XVIIe-XIXe si`ecles). Annales de l Est, Presses Universitaires de Nancy, 2009, 59 (2), pp.171-209. <hal-00805202v2> HAL Id: hal-00805202 https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-00805202v2 Submitted on 6 Aug 2013 HAL is a multi-disciplinary open access L’archive ouverte pluridisciplinaire HAL, est archive for the deposit and dissemination of sci- destin´ee au d´epˆot et `a la diffusion de documents entific research documents, whether they are pub- scientifiques de niveau recherche, publi´es ou non, lished or not. The documents may come from ´emanant des ´etablissements d’enseignement et de teaching and research institutions in France or recherche fran¸cais ou ´etrangers, des laboratoires abroad, or from public or private research centers. publics ou priv´es. Décrire et représenter Pierre Fourier (XVIIe-XIXe siècles) Publié dans : Annales de l’Est, 2009, n° 2, p. 171-209. Fabienne Henryot Bibliothèque cantonale et universitaire de Lausanne LARHRA – UMR 5190 – Équipe RESEA En 1640 décédait à Gray (Franche-Comté) Pierre Fourier, né le 30 novembre 1565 à Mirecourt, réformateur des chanoines réguliers de Lorraine, fondateur de la Congrégation Notre-Dame, institut dévoué à l’éducation des filles, et curé de Mattaincourt (Vosges) entre 1597 et 1636, entouré d’une réputation de grande sainteté1. Cette réputation fut savamment prolongée et amplifiée par le clergé lorrain, évêques, chanoines et religieuses de la Congrégation travaillant à présenter le défunt comme le modèle du prêtre tridentin, l’ami des enfants et un efficace thaumaturge, en vue de sa béatification, qui fut décrétée par Rome en 1730. Le XIXe siècle vit le renouveau de son culte, au moment où s’ouvrait à Rome, à l’instigation des évêques de Saint-Dié, une cause de canonisation, qui aboutit en 1897. Dans ces mêmes années, accompagnant ce renouveau dévotionnel, des historiens lorrains, généralement prêtres, s’intéressèrent au personnage historique. Charles Chapelier (1843-1924) fut de ceux-là. Curé d’Épinal puis curé doyen de Lamarche en 1892, enfin chanoine de la cathédrale de Saint-Dié en 1912, il fut une de ces figures de chanoines érudits comme il y en eut tant au XIXe siècle. À partir des années 1880, il commença à se consacrer à l’histoire des Vosges et particulièrement aux anciens édifices religieux du département, travaux dont les résultats parurent dans les revues savantes des Vosges et de la Lorraine. Ses recherches l’amenèrent alors à se pencher sur Pierre Fourier, grande figure de la spiritualité lorraine et natif de Mirecourt. Il réunit aussi une remarquable bibliothèque d’érudition régionale, bibliothèque qui fut mise en dépôt au Séminaire de Saint-Dié à son décès le 6 février 1924. Ses livres s’y trouvent toujours, selon un classement tripartite sans doute hérité d’une division opérée par Chapelier lui- même : un fonds consacré à Jeanne d’Arc2, un fonds d’histoire lorraine3 et un fonds relatif à Pierre Fourier4. Ce dernier fonds est doublement intéressant : il rassemble à peu près tout les écrits de, ou à propos de, Pierre Fourier depuis le XVIIe siècle5, et il contient 1 H. DERREAL, Un missionnaire de la Contre Réforme, saint Pierre Fourier et l’institution de la Congrégation Notre-Dame, Paris, 1965. 2 F. HENRYOT, « Une collection johannique à la fin du XIXe siècle », Ph. Martin (dir.), Jeanne, les métamorphoses d’une héroïne, Nancy, 2009, p. 63-73. 3 De récents sondages en ont montré toute la richesse. Ph. MARTIN, Une religion des livres (1640-1850), Paris, 2003. 4 Nous tenons à associer à ce travail le Conseil Général de Vosges, le Diocèse de Saint-Dié et les Archives départementales des Vosges et à les remercier pour l’aide apportée dans la réalisation de l’inventaire de ce fonds et la numérisation des documents iconographiques. Les images reproduites ici le sont avec leur aimable autorisation. 5 À peu près : des recherches dans les catalogues informatisés de Lorraine et de Paris ont mis en évidence quelques manques. Sans être exhaustifs, signalons : La règle de Saint Augustin à l’usage des Religieuses … de la Congrégation Notre Dame, Nancy, 1747 ; J. BAILLOT, L’Imitation véritable de la saincteté de Nostre Dame représentée dans l’Institut des religieuses de la Congrégation, Verdun, 1657 ; Exercice journalier pour les principales actions de la journée, de la vie la documentation de travail de Charles Chapelier lorsque celui-ci écrivit son essai sur Jean Bédel, premier biographe de Pierre Fourier6, suivi d’autres monographies sur le curé lorrain. Différentes copies de manuscrits inédits7 révèlent la méthodologie documentaire de Charles Chapelier : copie et collation de versions d’un même texte, correspondance érudite avec d’autres écrivains bien informés, repérage de sources indispensables à toute étude sérieuse sur ce saint personnage. La bibliothèque contient même son propre reflet : une Bibliographie de saint Pierre Fourier restée manuscrite8. On y trouve en outre les manuscrits et la correspondance d’un autre prêtre érudit, Jean- François Deblaye (1816-1884), qui s’intéressa plus particulièrement à l’iconographie de Pierre Fourier. Le fonds, qui fut encore mis à jour par le diocèse de Saint-Dié après le décès de Charles Chapelier (43 titres ont été publiés après 1924) contient 253 ouvrages imprimés, 38 manuscrits et un recueil de 232 gravures représentant Pierre Fourier ou Alix Le Clerc, produites entre le XVIIe et le commencement du XXe siècle. Ce fonds couvre trois thèmes essentiels : la littérature normative propre aux deux congrégations, l’une réformée, l’autre fondée par Pierre Fourier ; des ouvrages d’édification et d’histoire entre lesquels la limite est extrêmement floue ; enfin des documents liés à sa béatification puis sa canonisation. Ces deux fonds ne sont pas inconnus des historiens de la Lorraine, mais n’ont jamais été étudiés conjointement9. Or, les historiens du sentiment religieux, et ceux qui se sont plus particulièrement intéressés au concept de sainteté, ont clairement montré les liens entre l’écrit et l’image dans la mise en place de formes spécifiques de dévotion10. La collection réunie par Charles Chapelier, qui témoigne du succès de Pierre Fourier tout au long des XVIIe, XVIIIe et XIXe siècles, permet de prolonger cette réflexion et de mettre en évidence les inflexions chronologiques de la représentation du saint sur le temps long. Deux media, un même processus d’invention et de diffusion Le siècle des saints, qui vit apparaître un si grand nombre de personnages exemplaires, fut aussi le siècle où, pour reprendre une expression désormais célèbre, le « livre triompha »11. Aussi, les nouveaux saints de la Réforme catholique émergèrent dans la spiritualité et la dévotion au moment même où les possibilités de la diffusion de l’écrit et de l’image connaissaient des mutations techniques et commerciales décisives. et de la mort religieuses. A l’usage des Religieuses de la Congrégation Notre-Dame, Metz, 1697 ; Compendio della Vita del B. Pietro Forier, canonico regolare…, Rome, 1730… à ces manques, deux explications. D’abord, le caractère nécessairement aléatoire de toute collection, et la difficulté de trouver certains ouvrages devenus rarissimes et d’autre part, la difficulté apparente pour Charles Chapelier, de définir clairement l’objet de sa collection : les documents concernant la Congrégation Notre-Dame et Alix le Clerc n’en sont pas écartés, mais leur présence n’est pas systématique. Ces absences n’infirment pas la répartition chronologique que nous présentons plus loin. 6 Ch. CHAPELIER, Le R. P. Jean Bédel, sa vie, ses œuvres, Nancy, 1885. 7 Par exemple : [SPF153] : Vie de la vénérable Mère Alix Le Clerc de Petit-Mangin, 1766 (copie du ms. 599(47) de la Bib. municip. Nancy) ; [SPF139] : mémoires du P. Massu, chanoine régulier (copie du ms. 531 de la Bib. municip. Nancy). 8 Ch. CHAPELIER, Bibliographie de saint Pierre Fourier, ms. [SPF208]. 9 Jusqu’à présent, seules les gravures ont fait l’objet d’études, purement descriptives. M. BOUVET, « L’iconographie de saint Pierre Fourier », Saint Pierre Fourier en son temps, actes du colloque de Mirecourt, 13-14 avril 1991, Nancy, 1992, p. 177-195. 10 A. BURKARDT, Les clients des saints. Maladie et quête du miracle à travers les procès de canonisation de la première moitié du XVIIe siècle en France, Rome, 2004 ; J.-M. SALLMANN, « La représentation imagée de la sainteté dans l’Italie méridionale à l’époque de la Réforme catholique », Bibliothèque de l’Ecole des Chartes, 147 (1989), p. 419-432. 11 R. CHARTIER, H.-J. MARTIN (dir.), Histoire de l’édition française II. Le livre triomphant (1660-1830), Paris, 1984. De nouveaux réseaux de libraires, à Paris comme en province, le recours plus fréquent à la gravure sur cuivre, d’utilisation plus commode que la gravure sur bois, décuplaient la reproductibilité du livre et de l’image et permettaient une distribution massive de ces objets. Les images de dévotion, par exemple, connaissaient des voies de diffusion diversifiées : elles étaient vendues aussi bien chez le libraire qu’à proximité des sanctuaires de pèlerinage. En outre, au moment où disparaissait Pierre Fourier, l’édition hagiographique commença à adjoindre presque systématiquement des portraits de saints en frontispice des Vies édifiantes qui furent, on le sait, un des traits caractéristiques de l’édition au temps de la Réforme catholique. À ces portraits correspondaient, dans le texte, le passage obligé de la description « littéraire » de l’apparence physique du saint, que les récits hagiographiques traditionnels avaient jusqu’alors négligés. Désormais on pouvait associer au saint une effigies : des traits propres, une personnalité plus affirmée, une physionomie singulière. Les liens entre portraits de saints et livrets hagiographiques sont multiformes, qu’ils aient été diffusés ensemble – dans le cas des portraits en frontispice par exemple – ou séparément. Les récits hagiographiques préconisaient parfois un mode spécifique d’utilisation des images de dévotion12 ; le portrait du saint en lecteur fut aussi un poncif de l’iconographie religieuse du XVIIe siècle. Pour autant, ces deux supports ont eu un impact très différent sur le public dévot. Le tirage, d’abord, n’était pas équivalent : E. Suire évalue à plusieurs dizaines de milliers d’exemplaires les images pieuses représentant des personnages morts récemment en odeur de sainteté au XVIIe siècle13. Ces images, en devenant familières aux fidèles, confortaient une réputation de sainteté ; elles ne la fondaient pas. Lors du procès de béatification de Marie de l’Incarnation, par exemple, un Verdunois, Nicolas Chesnet, rapporta que des habitants de la ville avaient reçu des grâces de cette sainte femme par le truchement de portraits qui circulaient14 ; ils avaient ainsi recouru à l’image en étant déjà convaincus du pouvoir spirituel du personnage représenté. L’image avait donc une vertu miraculeuse ; elle sanctifiait l’espace où elle se trouvait et la figuration sur le papier, réaliste ou naïve, par sa vertu substitutive, rendait le « saint » plus proche à qui détenait son portrait15. Le Concile de Trente avait solidement réaffirmé la légitimité de l’image religieuse, et Pierre Fourier lui-même semble avoir fondé sa piété, sa réformation canoniale et sa pastorale sur l’image. Son premier hagiographe, Jean Bédel, rapporte qu’il guérit un jeune garçon en lui donnant une image d’Ignace de Loyola16. Pierre Fourier lui-même recommandait d’ailleurs, au sein des deux Congrégations de Notre-Sauveur et de Notre-Dame, que les religieux et religieuses s’aident d’images pour augmenter leur dévotion, qu’il s’agisse d’images à usage privé ou de tableaux d’autels. Novices de l’une et l’autre congrégation devaient avoir avec eux des « images pour son oratoire », sans doute de modestes gravures à épingler au mur, et on voit le Bon Père acheter pour les religieux de Saint- Pierremont des « images »17. Jean Bédel rapporte aussi que le Bon Père opéra des miracles, après son décès, par le truchement d’images le représentant. Par exemple, en 12 O. CHRISTIN, « L’image de religion (XVIe-XVIIIe siècles) : enjeux et problèmes », Annales de l’Est, 2002, n° 2, p. 21-31. 13 E. SUIRE, La sainteté française de la Réforme catholique (XVIe-XVIIIe siècles), Pessac, 2001, p. 323. 14 A. BURKARDT, Les clients des saints. Maladie et quête du miracle à travers les procès de canonisation de la première moitié du XVIIe siècle en France, Rome, EFR, 2004, p. 380. 15 C. LANGLOIS, « Invention d’un saint, prolifération d’images. Le cas Benoît Labre », Mélanges de l’Ecole Française de Rome. Italie et Méditerranée, 102 / 2 (1990), p. 353-366. 16 J. BEDEL, La Vie du révérend Père Pierre Fourier, dite vulgairement le Père de Mataincour, réformateur et général des chanoines réguliers de la Congrégation de Nostre Sauveur et instituteur des religieuses de la Congrégation de Nostre- Dame, Toul, 1674, p. 448. 17 P. FOURIER, Correspondance, H. Derréal (éd.), Nancy, 1986, t. 2, lettre du 9 septembre 1625. novembre 1670, Marguerite Berger de Nancy souffrant d’un incurable mal de côté fut guérie par la vénération d’une image du Bon Père18. Il semblerait toutefois que les amateurs d’estampes de piété se soient surtout trouvés parmi la seule bourgeoisie. La biographie spirituelle avait un impact plus large. Elle imposait un personnage dans le champ des dévotions collectives, l’élevant au rang de modèle et suscitant un désir d’imitation19, précédant même les autorités romaines en ce domaine, puisque ces Vies circulaient bien avant que la sainteté de ces personnages soit institutionnellement établie. C’est le cas de Pierre Fourier, puisque la première biographie qui lui fut consacrée fut publiée dès 164520, soit cinq ans après son trépas, et 85 ans avant sa béatification. Le général de la Congrégation de Notre-Sauveur, Jean Estienne, qui n’ignorait pas l’hostilité de Rome pour les saintetés non officielles et les cultes anarchiques, prit d’ailleurs garde d’avertir et le lecteur, et les autorités ecclésiastiques, qu’il ne relatait pas la vie d’un saint, mais d’un personnage dont la perfection de vie l’avait rendu exemplaire et pouvait édifier le fidèle21. La collection de l’abbé Chapelier, images et textes mêlés, met en évidence un épicentre lorrain dans la fabrication puis l’essor de la dévotion à ce saint. Celui-ci fut « exploité » par l’artisanat typographique régional dès les origines : 40,2% des ouvrages imprimés composant le fonds sont des éditions lorraines, signe de l’appropriation par un public local de cette figure de sainteté, les éditeurs exploitant sans aucun doute une attente du public et un succès commercial, et les autorités délivrant les approbations, encourageant fortement cette floraison d’écrits sur Pierre Fourier. L’évêque de Toul André Du Saussay, le 26 mai 1673, délivra ainsi une permission d’imprimer la Vie du R. P. Fourier dit de Mattincourt, réformateur et général des chanoines réguliers de la Congrégation de Notre Sauveur…, autorisant non seulement l’ouvrage, mais recommandant chaudement sa lecture aux clercs du diocèse comme aux laïcs, les uns et autres ayant à trouver profit à cette lecture22. Ce même évêque, en 1673 également, avait entamé puis soutenu l’envoi à Rome de différents rapports sur la sainteté de Pierre Fourier en vue de sa béatification. On devine donc une entreprise éditoriale intentionnelle, dépassant largement le public décrit dans le mandement, et visant sans doute la Sacrée Congrégation pour la Cause des Saints, à qui l’ouvrage fournissait une base documentaire certes insuffisante, mais préalable à la procédure canonique. Le 10 janvier 1731, son successeur Scipion-Jérôme Begon récidiva, à l’occasion d’une réédition du même ouvrage, estimant que « rien n’est plus louable que le respect et la juste reconnaissance qui portent les disciples de ce grand serviteur de Dieu, à recueillir et à publier ses principales actions »23. Il s’agissait cette fois-ci d’amplifier l’effet de la béatification survenue l’année précédente, en imposant dans le diocèse un culte devenu officiel. La géographie régionale de ces publications montre que l’enjeu commercial était toutefois diversement apprécié par les imprimeurs lorrains : sur l’ensemble des trois siècles étudiés, tandis que Nancy a produit 37 de ces titres, Mirecourt, 15 et Toul, 10, les 18 J. BEDEL, op. cit., p. 345. 19 A. BURKARDT, « Reconnaissance et dévotion : les vies de saints et leurs lectures au début du XVIIe siècle à travers les procès de canonisation », Revue d’Histoire moderne et contemporaine, avril-juin 1996, p. 214-233. 20 J. BEDEL, La Vie du révérend Père Pierre Fourier, dite vulgairement le Père de Mataincour, réformateur et général des chanoines réguliers de la Congrégation de Nostre Sauveur et instituteur des religieuses de la Congrégation de Nostre- Dame, Paris, 1645. 21 Ibid., 394-396. 22 B. M. Nancy, Recueil des mandements des évêques de Toul, 50 820(1), p. 102. 23 B. M. Nancy, Recueil des mandements des évêques de Toul, 50 820(3), p. 193. grands centres éditoriaux comme Pont-à-Mousson et Metz ont relativement boudé le personnage. Il est vrai qu’un ouvrage pouvait être vendu au-delà de la ville où il était imprimé, et de toutes manières, ni la cité des jésuites, occupée à promouvoir les saints de la Compagnie de Jésus, ni la capitale du pays messin ne pouvaient se sentir de véritable parenté spirituelle avec Pierre Fourier, homme des duchés et figure en marge des modèles de la Compagnie de Jésus. D’ailleurs, au XVIIe siècle, âge d’or de la littérature hagiographique, Metz se distingue du reste de la Lorraine par un remarquable dédain pour ce type d’ouvrages : à peine 1,5% des livres publiés alors dans cette ville sont des biographies édifiantes, alors que la proportion s’élève à 6,6% à Nancy, 6,2% à Toul et 5,9% à Pont-à-Mousson24. Pour les XVIIIe et XIXe siècles, l’importance des centres typographiques comme Nancy et Mirecourt tend à prouver que les hagiographes et historiens de Pierre Fourier se sont adressés aux imprimeurs- libraires spécialisés dans le livre de piété, car ces deux villes sont également celles qui dominent la production de ce type de littérature à partir de la fin du XVIIIe siècle25. Du reste, les auteurs des ouvrages, en fort petit nombre, se caractérisent par une double appartenance, à la Lorraine d’une part où existait dès la fin du XVIe siècle un fort sentiment régional, et au clergé érudit, canonial aux XVIIe et XVIIIe siècles, diocésain au XIXe siècle. Rares sont en effet les auteurs qui ne sont ni lorrains, ni religieux d’une des congrégations fondée ou réformée par Pierre Fourier26. Jean-Baptiste Piart (1672-1746), par exemple, chanoine régulier de l’abbaye de Domèvre et postulateur de la cause de béatification à Rome, orchestra une grande partie des écrits liés à l’aboutissement de cette procédure en 1730 : il fit publier à Nancy l’Imago boni Parochi en 1731, et il fut sans doute l’auteur des relations des cérémonies de la béatification parues en Lorraine27. C’est un autre chanoine régulier, Louis-Gaspard Bernard28, qui écrivit la Conduite de la providence dans l’établissement de la Congrégation Notre-Dame, (Toul, 1732), relecture de l’histoire de l’institut fondé par Pierre Fourier. Claude-François d’Hangest (abbé de Domèvre, mort en 1781) est encore un exemple de ces chanoines impliqués dans la publicité de leur réformateur29. Or, la Congrégation de Notre-Sauveur, réformée par Pierre Fourier, n’était pas parvenue à se développer hors de la région ; son essor avait été stoppé avec la Guerre de Trente ans, durant laquelle les Français, maîtres des duchés, cherchèrent à provoquer l’absorption de la Congrégation encore jeune par les génovéfains. Il ne fallait donc pas compter sur un vaste réseau canonial pour déployer hors de Lorraine un culte à Pierre Fourier et c’est ce phénomène qui explique aussi le faible nombre d’auteurs qui écrivirent sur ce religieux. La Congrégation Notre- Dame fut certainement très active également, mais la part minime laissée à l’écriture féminine aux XVIIe et XVIIIe siècles ne permit pas aux religieuses de s’imposer sur la scène éditoriale. Au XIXe siècle, ce sont des prêtres vosgiens qui s’intéressèrent à Pierre Fourier, peut-être par identification au saint curé, qui constituait pour eux un 24 Comptage établi à partir d’A. RONSIN, Répertoire bibliographique des livres imprimés en France au XVIIe siècle. Lorraine et Trois-Évêchés, Baden-Baden, 1984. 25 Ph. MARTIN, « Le livre de piété en Lorraine », Revue d’Histoire de l’Église de France, 83 (1997), p. 168. 26 Jacqueline de BLEMUR, bénédictine parisienne, a publié une Vie du Révérend Pierre Fourier, général des chanoines (Paris, 1868) mais cette religieuse s’était spécialisée dans l’écriture hagiographique, sans préférence particulière d’ordre religieux. Le rôle de François DORIGNY, auteur de l’Histoire de l’institution de la Congrégation Notre-Dame où l’on voit l’abrégé de la vie du vénérable Père Pierre Fourier et celle de la Mère Alix Le Clerc (Nancy, 1719) est plus ambigu. Ce jésuite de la province de Champagne, mort en 1731, semble avoir très proche des monastères de la Congrégation, peut-être comme confesseur. 27 A. CALMET, Bibliothèque lorraine ou histoire des hommes illustres qui ont fleuri…, Nancy, 1751, col. 739. 28 Ibid., col. 108-109. 29 C.-F. D’HANGEST, L’esprit du bienheureux Pierre Fourier vulgairement appelé le Père de Mattaincourt, et quelques recueils de ses lettres choisies..., Lunéville, 1757. prestigieux patronage. Charles Chapelier, prêtre et chanoine de Saint-Dié, en est un exemple ; de même l’abbé Chapia (1807-1882), curé de Vittel, Jules Rogie (1838-1917) ou Fourier Bonnard (1872-1954) natif de Mattaincourt et recteur de Saint-Nicolas des Lorrains à Rome, tous membres d’un milieu ecclésiastique érudit vosgien très dynamique et qui promouvait dans la seconde moitié du XIXe siècle l’histoire religieuse du département. Il importe de souligner que ce sont les mêmes religieux, et les mêmes milieux cléricaux, qui ont eu l’initiative de la création et de la diffusion de l’iconographie de Pierre Fourier, même si par la suite, cette diffusion leur échappa en grande partie, éditeurs et libraires n’hésitant pas à contrefaire et réemployer des images dont le public était friand30. Les chanoines réguliers sont ainsi parfaitement représentatifs d’un clergé qui, au XVIIe siècle surtout mais encore au XVIIIe siècle, ont imposé dans la société dévote un nouveau rapport à l’image pieuse31. Approche chronologique La première vie de Pierre Fourier, écrite par Jean Bédel, connut sept rééditions entre 1645 et 1869. Ce succès suggère une grande stabilité dans la manière de présenter Pierre Fourier au public dévot entre le XVIIe et le XIXe siècle. En réalité, ce texte ne constitue qu’une strate des entreprises éditoriales menées autour du personnage de Pierre Fourier et masque une grande variété de discours, juridique, édifiant, historique, polémique, et des glissements significatifs de la représentation du saint entre les temps baroques et ceux du catholicisme triomphant à la fin du XIXe siècle. La production des livres hagiographiques et des images de Pierre Fourier reposent sur des scansions chronologiques qui reflètent très exactement les grandes périodes de défense de la cause de béatification puis de canonisation (document 1). Document 1. Répartition chronologique des livres conservés dans le fonds « Pierre Fourier » (en nombre de titres) 30 Dans le cas d’Alix Le Clerc, par exemple, les sœurs de la Congrégation se plaignaient en 1666 que « la dévotion de plusieurs personnes à été si grande envers cette bonne Mère, qu’à l’insu des religieuses de son ordre, on a imprimé divers abrégés de sa vie en France, en Flandre et en Allemagne, où se trouvent beaucoup d’abus, faute d’avoir été bien informés. Il se trouve aussi de ses images imprimées de sept ou huit sortes différentes ». La vie de la vénérable Mère Alix Le Clerc, suivie du recueil des plus signalées et éminentes vertus, Nancy 1666, préface. 31 E. BERMES, Le couvent des Mathurins de Paris et l’estampe au XVIIe siècle, Thèse de l’École Nationale des Chartes, Paris, 2001. Le temps de l’hagiographie et du droit : 1640-1730 Entre la disparition de Pierre Fourier et sa béatification se fit jour un double discours, fondé sur la construction d’un discours édifiant autour de la personne du saint curé et sur la diffusion des normes édictées pour la Congrégation qu’il avait fondée. L’engouement éditorial pour Pierre Fourier émergea immédiatement après le décès du Bon Père : en 1645, Jean Bédel, chanoine régulier, qui avait personnellement connu Pierre Fourier, publia la première biographie de son confrère, endossant le rôle nécessaire de l’écrivain-témoin, donc bien informé – du moins aux yeux du public – du familier du saint qui a personnellement vérifié ses mérites. Bédel publia d’abord à Paris sa Vie du Révérend Père Pierre Fourier dict de vulgairement le Père de Mattaincourt, chez Sébastien Piquet, selon une stratégie qui nous échappe, Piquet, installé rue Saint- Jacques, n’étant pas un éditeur spécialisé dans l’édition hagiographique. En 1645, l’imprimerie lorraine était en souffrance et il est possible que ce religieux ait dû se tourner vers les presses parisiennes faute de trouver à proximité de son abbaye un typographe en état d’effectuer ce travail. Rapidement, cependant, les imprimeurs lorrains comprirent l’intérêt d’un tel ouvrage, qui parut à Pont-à-Mousson en 1656 puis à Toul en 1674. Dans les décennies suivantes, tandis que se multipliaient les monastères de la Congrégation Notre-Dame hors de la Lorraine32, les imprimeurs lorrains fournirent de multiples éditions des textes fondamentaux de Pierre Fourier, comme Le primitif esprit de l’Institut des filles de la Congrégation de Nostre Dame (Pont-à-Mousson, 1650) ou les Vraies constitutions des Religieuses de la Congrégation Nostre Dame, (Toul, 1694), au service de cet institut, et particulièrement des établissements situés en Lorraine, et désireux de se fonder sur des textes imprimés à proximité, et non pas en France. Mais l’importance des publications « juridiques » relatives à Pierre Fourier (59,2% des livres du XVIIe siècle dans le fonds Chapelier), édition des Constitutions, Journalier, Cérémoniaux, « usages », « éclaircissements » et autres « règlements » à destination des religieuses s’inscrit aussi dans un contexte de contestation de la filiation spirituelle entre cet institut et Pierre Fourier. Au sein de la Congrégation, une faction de religieuses mettait en doute le rôle du Bon Père comme rédacteur des Constitutions, préférant insister sur le rôle d’Alix Le Clerc et des premières religieuses, affirmant que les Constitutions avaient été une œuvre collective. L’évêque de Toul André Du Saussay fit vérifier la conformité des Constitutions avec un manuscrit autographe de Pierre Fourier et conclut que le texte était bien une œuvre du Bon Père33. Selon un processus géographique et chronologique en tous points semblables, une première iconographie de Pierre Fourier vit le jour. Sans doute commanditée par les chanoines réguliers ou les religieuses de la Congrégation, c’est pourtant à Paris qu’elle fut mise en œuvre, sans doute parce que la capitale du royaume proposait des talents dont la Lorraine ne disposait plus pendant la guerre de Trente ans34, et surtout, des talents spécialisés dans la figuration des saints. Au XVIIe siècle, l’art de l’estampe était 32 La Congrégation Notre-Dame comptait 50 établissements avant 1640, la plupart en Lorraine et Champagne, ainsi qu’à Paris. Après 1640, on relève encore autant de fondations (49), dans le Nord et l’Ouest du Royaume de France, ainsi qu’à Bruxelles, et dans l’Empire germanique. Voir Ph. MARTIN, « La Congrégation Notre-Dame face au livre », B. Dompnier et M.-H. Froeschlé-Chopard (dir.), Les religieux et leurs livres à l’époque moderne, actes du colloque de Marseille, 2-3 avril 1997, Clermont-Ferrand, 2000, p. 235-254. 33 Ibid., p. 247-249. 34 La Lorraine participa à cette création avec un net retard : à la fin du XVIIe siècle, des artistes relativement obscurs comme un certain « J. Belprey à Toul », « I. Lenoir à Nancy » ou « J. Boulanger » signent des gravures qui ont été produites dans notre région, car ces patronymes – certes fréquents – étaient aussi ceux de dynasties de peintres et décorateurs à la cour de Léopold. florissant à Paris et l’image religieuse constituait le travail le plus fréquent – et sans doute le plus rentable – des graveurs : on estime ainsi à 29,73% la part des sujets religieux dans la gravure parisienne de cette époque et parmi ceux-ci, 32,8% sont des portraits de saints et de saintes35. Aussi, la part prise par les artistes français dans l’iconographie de Pierre Fourier relève sans doute moins d’un attrait particulier pour ce personnage, que de la recherche de nouveaux sujets édifiants pour contenter un public friand de ce type d’images. Herman Weyen, graveur et marchand d’estampes, produisit un premier portrait de Pierre Fourier (document 2), inséré dans la première édition de l’ouvrage de J. Bédel ; Balthasar Moncornet, portraitiste des princes, graveur parisien actif entre 1622 et 1664, en commit un autre en 1659, ainsi que Michel Van Lochom et les Galle, graveurs spécialisés dans la représentation des saints du Grand Siècle. L’art de la taille-douce, à Paris, était alors très bien relayé par un réseau d’imprimeurs-libraires spécialisés dans le commerce des gravures, tel Pierre-François Giffart, installé à l’enseigne « A l’image Sainte-Thérèse » rue Saint-Jacques36, à qui l’on doit la diffusion des premiers avatars du « Vray Pourtraict » dans les années 1650, Etienne Gantrel37 ou Gérard Jollain, « A la ville de Cologne »38. Ce commerce parisien était encore très prospère au début du XVIIIe siècle, lorsque Jacques Chéreau39 diffusa le portrait de Pierre Fourier par Claude Duflos (1665-1727). Cette gravure fut copiée pour les premières éditions lorraines de l’ouvrage de Jean Bédel. Ces différents graveurs, imprimeurs ou marchands, travaillaient à la même époque pour les milieux conventuels parisiens, à qui ils fournissaient des images d’excellente qualité, marquées par l’inspiration flamande. Document 2. Herman Weyen (Paris), [portrait de Pierre Fourier], 1645. Échanges entre Lorraine et Empire : 1730-1780 C’est dans les années 1730, au lendemain de la béatification de Pierre Fourier, que les publications commencèrent vraiment à se multiplier. À nouveau les imprimeurs lorrains firent tourner leurs presses en vue de diffuser un discours hagiographique renouvelé. Le processus de diffusion des textes fut cependant différent de la première vague hagiographique des années 1640-1670. La Lorraine, étrangement, n’eut pas l’initiative de ce discours. Il fallut attendre 1743, par exemple, pour que paraisse à Nancy 35 M. GRIVEL, Le commerce de l’estampe à Paris au XVIIe siècle, Genève, 1986, p. 135-141 : comptage réalisé à partir des fonds du Cabinet des estampes de la Bibliothèque nationale de France. 36 Sur Pierre Giffart (1638-1723), voir M. PRÉAUD, Dictionnaire des éditeurs d’estampes à Paris sous l’Ancien Régime, Paris, 1987, p. 138. 37 Sur Etienne Gantrel (1645-1706), voir Ibid., p. 132. 38 Sur Gérard Jollain (mort en 1683), Ibid., p. 178. 39 Sur Jacques Chéreau (1688-1776), Ibid., p. 82-83. une Vie ou éloge historique du bienheureux Pierre Fourier. La permission d’imprimer fut, logiquement, donnée à Nancy par le P. de Vence40, mais les approbations n’étaient pas lorraines ; elles émanaient du principal du collège de La Marche à Paris et de Vigolles, docteur en Sorbonne et également parisien. On ne sait rien de l’auteur, un certain Friant, peut-être Lorrain, désireux de susciter en Lorraine l’appropriation de ce modèle41. En réalité, en termes d’hagiographie, l’initiative fut cette fois germanique. C’est seulement en 1731 qu’on publia à Nancy l’Imago beati Parochi, édition lorraine d’un ouvrage né en Autriche, à Vienne, de la plume d’un chanoine régulier de l’abbaye Saint- Jacques, où la béatification de Pierre Fourier avait été dignement fêtée, à grand renfort d’emblèmes, images et décors somptueux. Or, ces chanoines viennois n’avaient aucun lien spirituel avec Pierre Fourier et n’observaient pas les statuts de la Congrégation de Notre-Sauveur. Il s’agit donc visiblement d’une récupération du nouveau saint, probablement par complaisance à l’égard d’une figure politique montante à la cour de Vienne, le prince François-Etienne de Lorraine, promis à l’archiduchesse Marie-Thérèse et donc futur empereur. Comment manifester sa sympathie au jeune duc (Léopold, en Lorraine, était mort en 1729), sinon en honorant un nouveau saint de son pays ? L’Imago beati Parochi avait été diffusé dans tous les lieux de l’Empire où les chanoines réguliers avaient des abbayes et des collèges, en Bavière, en Souabe, en Bohème, en Styrie42, afin de promouvoir un modèle de « bon curé » comme le XVIIIe siècle les concevait. Le P. Piart, présent à Rome tout au long de la procédure de béatification, connut cet ouvrage et le fit imprimer en Lorraine43. D’une manière générale, ce n’est pas en Lorraine que se développa la nouvelle hagiographie relative à Pierre Fourier, mais à Rome44 et dans l’Empire germanique. L’usage du latin permettait d’atteindre un public international, et un public de clercs. Cependant, tandis que la Lorraine exploitait des textes en provenance de l’Europe orientale, dans le domaine de l’image, l’échange se fit dans les deux sens, signe de relations étroites, au XVIIIe siècle, entre les duchés et les terres catholiques d’Empire. À la fin du XVIIe siècle déjà, des graveurs allemands, comme Johann Philipp Thelott, avaient copié le « vray pourtraict » d’Herman Weyen45. Mais au siècle suivant, l’iconographie du nouveau bienheureux connut une évolution significative. Les meilleurs graveurs nancéiens s’emparèrent aussi du personnage et prêtèrent leur burin au visage et à la silhouette de Pierre Fourier. Claude-François Nicole, par exemple, qui exerçait ses talents à Nancy à partir des années 1730, produisit de nouveaux portraits de Pierre Fourier et d’Alix Le Clerc. Or, il semble que les cuivres circulaient à travers la Lorraine, ou furent tout au moins copiés. Un « véritable portrait » gravé en 1732 par Nicole au moment de la béatification du Bon Père (document 3), fut imprimé à nouveau en 1735, avec une adresse typographique rajoutée en bas de la gravure : « A Etival, chez D. J. Bouchard, imprimeur-libraire ». Ainsi, les gens du livre étaient à la recherche d’artistes et de cuivres directement utilisables pour vendre dans leurs officines des images religieuses. Or, le portrait de Nicole fut aussitôt réemployé, non sans un maniérisme proprement germanique, par les frères Schmuzer à Vienne. À 40 Il s’agit très certainement de l’abbé de Vence (1676-1749), théologien, prévôt de la Primatiale à Nancy, auteur d’ouvrages d’exégèse. Voir A. CALMET, op. cit., col. 1001-1002. 41 Un chanoine du collège de Saint-Mihiel, en 1727, portait ce nom. La préface, p. 7, précise qu’il écrit pour présenter aux Lorrains « la vie de leur Libérateur, les exemples de ce grand Saint avec qui ils ont l’avantage d’être si étroitement unis & qui est sans doute leur protecteur dans le Ciel » ; ce propos pose la question de l’appartenance ou non de l’auteur à l’espace lorrain. 42 L’abbé Chapelier avait réussi à se procurer les éditions de Vienne (chez Schwendmann) et d’Augsbourg (chez Wolff). 43 Imago boni parochi beati Petri Forerii, Nancy, 1731, « observatio circa praesens opusculum ». 44 Vita beati Petri Forerii, Rome, 1730. 45 Idea boni parochi et perfecti religiosi, sive vita Petri Foreri, Augsbourg, 1668, frontispice.