BAB 3: KONSEP AL-SHIFĀ’1 DAN PENYAKIT DALAM AL-QURAN DAN AL-SUNNAH MENURUT IBN QAYYIM AL-JAWZIYYAH 3.1 PENGENALAN Al-Imam Ibn Qayyim dalam tulisannya al-Dā‟ wa al-Dawā‟ aw al-Jawāb al-Kāfi li man sa‟ala „an al-Dawā‟ al-Shāfi menerima konsep al-shifā‟ yang disebut dalam al-Quran dan Sunnah. Malahan dengan tegas menyebut bahawa al-Quran adalah al-shifā‟. Hal ini beliau hujahkan dengan dua nas al-Quran berikut sebagai sandarannya:2 (1) Allah SWT berfirman:                                  Terjemahan: “Dan kalaulah al-Quran itu Kami jadikan (bacaan) dalam bahasa asing, tentulah mereka akan berkata: “Mengapa tidak dijelaskan ayat-ayat-Nya 1 Istilah shifā‟ daripada kata shafā, yashfi, shifa‟an bermaksud sembuh, menyembuh dan kesembuhan. Dipakai kepada kesembuhan fizikal dan juga rohani. Umpamanya diungkapkan sembuh dari sakit atau demam. Penggunaan dari segi rohani pula biasa diungkapkan sembuh dari kemarahan ( ). Lihat penjelasan kalimat ini dalam tulisan Ahmad bin Muhammad bin „Ali al-Muqri al-Fayyumi (t.th), al-Misbāh al-Munir, 2 juzuk, al-Maktabah al-„Ilmiyyah, Beirut, 1: 319; Muhammad Idris „Abd al-Ra‟uf al-Marbawi, (1354H), Qamus Idris al-Marbawi, 2 juzuk, Syarikat Nur al-Thaqāfah al-Islāmiyyah, Jakarta, 1: 323; Ibn Manzūr menyebutnya sebagai sembuh dari sakit, Lisān al-„Arab, Frasa „shafiy‟. Nasnya: . ) Ibn al-Athir (544-606H) menyebutnya sebagai sembuh daripada penyakit sama ada yang bersifat jasmani ataupun rohani (hati, jiwa) dan istilah ini menurut beliau banyak diulang-sebut dalam hadis-hadis. Lihat dalam tulisan beliau, Lihat, al-Imām Majd al-Din Abi al-Sa„ādāt al-Mubārak bin Muhammad al-Jazari Ibn al- Athir (1347H), al-Nihāyah fi Gharib al-Hadith wa al-Athār, 5 juzuk, tahkik Mahmūd Muhammad al-Tanāhi dan Zāhir Ahmad al-Zāwi, Mu‟asasah Ismā„iliyān, Qom, 2: 488. Teksnya: Makna shifā‟ dengan maksud sembuh dari penyakit dinyatakan juga oleh Zayn al-Din Muhammad bin Abi Bakr bin „Abd al-Qādir al-Rāzi (m. 666H). Lihat al-Rāzi (1987), Mukhtār al-Sihhāh, susunan dan tahkik oleh Mahmūd Khātir (m.1367H) dan Hamzah Fath Allāh (m.1336H), Dār al-Basā‟ir, Beirut, hlm.342, “frasa: . 2 Lihat Ibn Qayyim al-Jawziyyah, (1994), al-Dā‟ wa al-Dawā aw al-Jawāb al-Kāfi li man sa‟ala „an al- Dawā‟ al-Shāfi, Dār al-Khulafā‟ li al-Nashr wa al-Tawzi„, al-Mansūrah, hlm. 10-11. Dalam naskah yang lain, kitab ini diberi judul berbeza. Antaranya berjudul al-Jawāb al-Kāfi li man Sa‟ala „an al-Dawā‟ al-Shāfi, Dār al-Dayyān li al-Turāth, al-Qāhirah, cetakan kedua tahun 1988. (dalam bahasa yang kami fahami)? Patutkah Kitab itu berbahasa asing sedang Rasul yang membawanya berbangsa Arab?” Katakanlah (wahai Muhammad): “Al-Quran itu, menjadi (cahaya) petunjuk serta al-shifa‟ (penawar) bagi orang- orang yang beriman; dan sebaliknya orang-orang yang tidak beriman, (al- Quran itu) menjadi sebagai satu penyakit yang menyumbat telinga mereka (bukan penawar); dan ia juga merupakan gelap-gelita yang menimpa (pandangan) mereka (bukan cahaya yang menerangi). mereka itu - (dengan perbuatan melarikan diri dari ajaran al-Quran, tidak ubahnya seperti) orang- orang yang diseru dari tempat yang jauh (masakan mereka dapat mendengar dengan betul atau melihat dengan nyata).”3 (2) Allah SWT berfirman lagi:               Terjemahan: “Dan Kami turunkan dengan beransur-ansur dari al-Quran ayat- ayat suci yang menjadi al-shifa‟ (ubat penawar) dan rahmat bagi orang-orang yang beriman kepadanya; dan (sebaliknya) al-Quran tidak menambahkan orang-orang yang zalim (disebabkan keingkaran mereka) melainkan kerugian jua.4 Mengulas lebih lanjut berkenaan dengan ayat di atas, Ibn Qayyim menegaskan bahawa: “Kekata „min‟ dalam ayat di atas menjelaskan perihal jenis (al-jins), bukan untuk „sebahagian‟ (al-tab„id). Ini adalah pendapat yang paling benar dari dua pendapat yang ada seperti yang disebut dalam firman-Nya:5            Terjemahan: “Allah telah menjanjikan orang-orang yang beriman dan beramal soleh dari mereka, keampunan dan pahala yang besar.6 Justeru al-Quran seluruhnya adalah shifā‟ (penyembuh) sepertimana ayat yang disebutkan. Al-Quran menjadi shifā‟ bagi hati dari penyakit jahil (kebodohan), syak dan ragu-ragu. Tiadalah Allah SWT menurunkan shifā‟ (penyembuh) dari langit yang lebih 3 Surah Fussilāt, 41: 44. 4 Surah al-Isrā‟, 17: 83. 5 Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah, (1992), Zād al-Ma„ād fi Hadyi Khair al-„Ibād, tahqiq, takhrij dan ta„liq oleh Shu„ayb dan „Abd al-Qādir al-Arnaūt, Muassasah al-Risālah, Beirut, jld. 4: 177. Lihat juga Ibn Qayyim al- Jawziyyah, (2003), al-Bada‟i„ fi „Ulum al-Qur‟ān, tahqiq Yusri al-Sayyid Muhammad, Dār al-Ma„rifah, Beirut, hlm. 414. 6 Surah al-Fath, 48: 29. 71 menyeluruh, lebih bermanfaat, lebih agung dan lebih mujarab bagi menghilangkan penyakit melebihi al-Quran.”7 Perkara ini disokong oleh Ibn Kathir (m. 774H) dengan menyebut bahawa kata min dalam lafaz ْمُكْنِم tidaklah bermakna sebahagian, sebab mereka seluruhnya adalah orang- orang yang beriman dan beramal soleh.8 Manakala perkataan ٌءافَِش pula bermaksud penyembuh. Penyembuhan yang dimaksud di sini meliputi kesembuhan bagi segala penyakit, baik rohani mahupun jasmani, sebagaimana yang dijelaskan dalam tafsir. Terdapat banyak ayat-ayat yang menjelaskan tentang hal ini. 9 Al-Quran diturunkan Allah SWT untuk memberi petunjuk kepada setiap manusia, menyembuhkan pelbagai penyakit hati manusia khususnya bagi mereka yang diberi hidayah oleh Allah SWT dan dirahmati-Nya. Kenyataan ini adalah suatu pegangan yang perlu diyakini oleh setiap muslim. Namun apakah penyembuhan melalui ayat-ayat al-Quran meliputi penyakit fizikal? Dalam hal ini, para ulama menukilkan dua pendapat: Ada yang mengkhususkan penyakit hati; Ada pula yang menyebutkan penyakit jasmani dengan cara meruqyah, berta„awudh, dan seumpamanya.10. Ibn Qayyim menjelaskan: “Al-Quran adalah penyembuh yang sempurna dari seluruh penyakit hati dan jasmani, demikian pula penyakit dunia dan akhirat. Dan tidaklah setiap orang diberi keahlian dan taufiq untuk menjadikannya sebagai ubat. Jika seorang yang sakit konsisten berubat dengannya dan meletakkan pada sakitnya dengan penuh kejujuran dan keimanan, disusuli pula penerimaan yang sempurna, keyakinan 7 Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah, Zād al-Ma„ād fi Hadyi Khair al-„Ibād, hlm. 4, 177; Lihat juga Ibn Qayyim al- Jawziyyah, al-Bada‟i„ fi „Ulūm al-Qur‟ān, hlm. 414. Perkataan “ ” dalam Surah al-Isrā‟ (17:82) bererti “Kami turunkan”. Menurut jumhur ahli qiraah ia dibaca dengan diawali nun berbaris hadapan dan zāi bertasydid. Menurut Abū „Amr ia dibaca tanpa tasydid ( ). Bacaan dengan diawali huruf yā‟ dan zāi tanpa tasydid (ُ ) merujuk kepada bacaan Mujāhid, al-Marwazi dan Hafs. Lihat dalam Muhammad bin Ahmad al- Qurtubi, (1945), al-Jāmi„ li Ahkām al-Qur‟ān, Dār al-Kutub al-Misriyyah, jld. 10, hlm. 315. Juga dalam tulisan oleh Muhammad bin „Ali al-Syawkāni, Fath al-Qadir, 3: 253. 8 Muhammad bin Ahmad al-Qurtubi (1945), al-Jāmi„ li Ahkām al-Qur‟ān jld. 10, hlm. 316, al-Syawkāni Muhammad bin „Ali, (1351 H), Fath al-Qadir, Mustafā Bāby al-Halabi, Mesir, 3: 253 dan Ibn al-Qayyim al- Jawziyyah , Zād al-Ma„ād fi Hadyi Khair al-„Ibād, jld. 4, 177. 9 Abū al-Fidā‟ Ismā„il bin „Umar bin Kathir (t.th.), Tafsir al-Qur‟ān al-„Azim, Dār Ihyā‟ al-Kutub al „Arabiyyah, Kaherah, 3: 60. 10 Ikhtilaf ini disebut oleh Muhammad bin Ahmad al-Qurtubi, Tafsir al-Qurtubi, jld. 10, hlm. 315. 72 yang kukuh, dan menyempurnakan syarat-syaratnya, nescaya penyakit apapun tidak akan mampu menghadapinya selama-lamanya. Bagaimana mungkin penyakit tersebut mampu menghadapi firman Dhat yang memiliki langit dan bumi. Jika diturunkan kepada gunung, maka ia akan menghancurkannya. Atau diturunkan kepada bumi, maka ia akan membelahnya. Maka tidak satu pun jenis penyakit, baik penyakit hati maupun jasmani, melainkan dalam al-Quran ada cara yang membimbing kepada ubat dan sebab (kesembuhan) nya.”11 Sehubungan dengan ruanglingkup penyembuhan melalui al-Quran ini, kenyataan yang dikemukakan oleh Ibn Qayyim itu turut disokong oleh al-„Allāmah „Abd al-Rahmān al-Sa„di yang berpandangan: “Penyembuhan yang terkandung dalam al-Quran bersifat umum meliputi penyembuhan hati dari pelbagai syubhat, kejahilan, berbagai pemikiran yang merosakkan, penyimpangan yang jahat dan pelbagai tendensi yang batil. Sebab ia (al-Quran) mengandungi ilmu yakin yang dengannya akan musnah setiap syubhat dan kejahilan. Ia merupakan pemberi nasihat serta peringatan, yang dengannya akan musnah setiap syahwat yang menyalahi perintah Allah SWT. Di samping itu, al-Quran juga menyembuhkan jasmani dari pelbagai penyakit. Adapun rahmat, maka sesungguhnya di dalamnya terkandung sebab-sebab dan sarana untuk meraihnya. Apabila seseorang melakukan sebab-sebab itu, maka dia akan menang dengan meraih rahmat dan kebahagiaan yang abadi serta ganjaran kebaikan sama ada cepat ataupun lambat.” 12 Manakala dari al-sunnah pula, Ibn Qayyim menerima istilah al-shifā‟ dan berhujah dengan hadis yang diriwayatkan oleh al-Imām al-Bukhāri13 dan Muslim14 seperti berikut: 11 Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah, Zād al-Ma„ād fi Hadyi Khair al-„Ibād, jld. 4, hlm. 352. Kenyataan ini disokong oleh al-Syawkāni yang berkata: “Dan tidak ada penghalang untuk membawa ayat ini kepada dua makna tersebut.” Lihat al-Syawkāni, Fath al-Qadir, jld. 3, hlm. 253. 12 „Abd al-Rahmān bin Nāsir bin al-Sa„di, (2000), Taisir Karim al-Rahmān fi Tafsir kalām al-Mannān, al- Muassasah al-Risālah, Beirut, ed. 1, hlm. 465. 13 Lihat, al-Bukhari, Abu Abdillāh Muhammad bin Ismā„il, t.th., Sahih al-Bukhāri, Dār al-Fikr, Beirut, Bāb Mā Yu„tā fi al-Ruqyati „alā Ahyā‟ al-„Arab bi Fātihah, jld 10, hlm. 178. 14 Lihat, Muslim, Abu al-Hajjaj al-Qusyairi al-Naisāburi, t.th., al-Jāmi„ al-Sahih, Dār al-Fikr, Beirut, kitāb al- Salām, Bāb Jawāz al-Akhdhi al-Ujrati calā al-Ruqyati bi al-Qur‟ān wa al-Adhkār, hadis no. 2201. 73 Maksud: “Ada rombongan beberapa orang dari sahabat Nabi s.a.w. yang bepergian dalam suatu perjalanan hingga ketika mereka sampai di salah satu perkampungan Arab penduduk setempat. Mereka memohon agar orang kampung tersebut bersedia menerima mereka sebagai tetamu. Namun penduduk menolak permintaan mereka. Kemudian ketua suku kampung tersebut terkena sengatan binatang lalu diusahakan segala sesuatu untuk menyembuhkannya, tetapi tidak berhasil. Lalu di antara mereka ada yang berkata: “Cuba kalian temui rambongan itu semoga ada di antara mereka yang memiliki sesuatu.” Lalu mereka mendatangi rombongan dan berkata: “Wahai rombongan, sesunguhnya kepala suku kami telah disengat binatang dan kami telah mengusahakan pengubatannya namun belum berhasil. Apakah ada di antara kalian ini orang yang dapat menyembuhkannya?” Maka berkata salah seorang dari anggota rombongan: “Ya, demi Allah aku akan mengobati namun demi Allah kemarin kami meminta untuk menjadi tetamu kalian namun kalian tidak berkenan maka aku tidak akan menjadi orang yang mengobati kecuali bila kalian memberi upah.” Akhirnya mereka sepakat dengan imbalan puluhan ekor kambing. Maka dia berangkat dan membaca Alhamdulillah rabb al-„ālamin (surah al-Fātihah) seakan penyakit terlepas dari ikatan tali padahal dia pergi tidak membawa ubat apapun. Dia (rawi) berkata: “Maka mereka membayar upah yang telah mereka sepakati kepadanya.” Seorang dari mereka berkata: “Bahagilah kambing-kambing itu!” Maka orang yang mengubati berkata: “Jangan kalian bahagikan sehingga kita temui Nabi s.a.w. lalu kita ceritakan kejadian tersebut kepada baginda s.a.w. dan kita tunggu apa yang akan baginda perintahkan kepada kita.” Akhirnya rombongan itu menghadap Rasulullah s.a.w. dan menceritakan peristiwa tersebut. Baginda berkata: “Dari mana kamu mengetahui yang al-Fātihah itu sebagai ruqyah (ubat)?” Kemudian Nabi s.a.w. melanjutkan: “Kalian telah melakukan perbuatan yang benar, maka bagilah upah kambing-kambing tersebut dan masukkanlah aku bersama-sama kamu sebagai orang yang menerima upah tersebut.” Mengulas perihal kesan kemujaraban surah al-Fātihah sebagai shifā‟ beliau menegaskan bahawa ia sangat berkesan sehingga seolah-olah penyakit tersebut tidak pernah ada. Dari aspek lain pula beliau menyebut bahawa metod pengubatan tersebut adalah paling mudah dan tidak menyukarkan. Oleh hal yang demikian seandainya individu menggunakan 74 al-Fātihah sebagai ubat, nescaya ia akan melihat kesannya yang begitu menakjubkan dari aspek penyembuhan.15 Memperkukuhkan alasan bahawa ayat al-Quran sebagai shifā‟, Ibn Qayyim memaparkan pengalamannya secara peribadi yang suatu ketika pernah ditimpa sakit ketika berada di Mekah. Pada ketika itu tiada doktor mahupun ubat. Beliau mengubati dirinya dengan membaca al-Fātihah dan kesannya begitu menakjubkan. Hal ini diberitahu kepada sesiapa sahaja yang mengadu sakit kepadanya dan kebanyakan daripada mereka sembuh dengan begitu cepat.16 Al-Quran apabila membicarakan aspek shifā‟ (penyembuhan), menujukan kepada kedua-dua jenis penyakit sama ada penyakit yang bersifat rohani mahupun jasmani. Hal ini dipersetujui oleh Ibn Qayyim, dalam tulisannya fasl al-tibb al-nabawi yang menyebut bahawa penyakit itu terdiri dari dua jenis, penyakit hati dan penyakit jasmani.17 Kedua- duanya memiliki ciri yang berbeza dan kaedah penyembuhan yang berbeza menurut kadar ketentuan yang Allah SWT telah tetapkan.18 Kehidupan manusia pula tidak selamanya sihat. Ada ketikanya mereka didatangi rasa sakit. Istilah sakit menurut Kamus Dewan membawa maksud menderita sesuatu (demam, pening dan sebagainya) yang menyebabkan tubuh atau bahagiannya tidak segar, tidak sihat, uzur, menderita kesusahan (kesengsaraan dan kesedihan), merasa tersinggung 15 Ibn Qayyim al-Jawziyyah, al-Dā‟ wa al-Dawā‟, hlm. 11. 16 Ibid. 17 Ibn Qayyim al-Jawziyyah, Zād al-Ma„ād fi Hadyi Khair al-„Ibād, jld. 4, hlm. 5. 18 Umum mengetahui bahawa penciptaan manusia terdiri dari dua unsur, jasad dan roh (jiwa). Unsur fizikal adalah unsur yang bersifat material. Ia tidak berdiri sendiri dan berbentuk komposisi yang pelbagai, tidak kekal dan berada dalam alam jasad (jisim). Sementara unsur roh pula bersifat non material. Ia berdiri sendiri dan tidak berbentuk komposisi, memiliki daya mengetahui dan menggerakkan, dijadikan di alam ghaib dan kekal meskipun jasad tidak berfungsi (mati). Jasad dan roh mula berhubungan ketika berada di alam nutfah atau percantuman sel benih lelaki dan ovum, iaitu setelah memenuhi syarat ketentuan Allah SWT. Begitu pula kedua-duanya (jasad dan roh) akan berpisah bersamaan datangnya kematian. Lihat Lihat Moh. Sholeh Imam Musbikin, (2005), Agama Sebagai Terapi Telaah Menuju Ilmu Kedoktoran Holistik, Pustaka Pelajar, Yohyakarta, hlm. 69. 75 atau marah.19 Penjelasan tersebut memaparkan adanya penyakit jasmani dan rohani (seperti sakit hati) dan seumpamanya. Manusia pula dikurniakan akal fikiran, sebahagian daripada akal dipanggil minda, iaitu tenaga yang terbentuk daripada fikiran, perasaan, mimpi dan lain-lain. Minda ini pula terbahagi kepada tiga iaitu minda sedar (conscious mind), minda separa sedar (subconcious mind) dan minda super (superconcious mind).20 Manusia adalah makhluk yang memiliki kesedaran. Ia sedar bahawa ia wujud. Kesedaran manusia berpusat pada jiwa dan bersifat langsung. Kesedaran bukan lahir daripada fizik (jasad), malahan berpunca daripada jiwa (al-nafs) selaku kewujudan manusia.21 Oleh hal yang demikian kesedaran manusia perihal adanya rasa sakit, bahagia, sihat dan seumpamanya adalah berpunca dari adanya al-nafs yang sedia berfungsi dalam jasad manusia. 3.2 AYAT-AYAT AL-SHIFĀ’ DALAM AL-QURAN Dalam al-Quran terdapat ayat-ayat yang secara langsung menyebut tentang penyembuhan (Āyāt al-Shifā‟). Ia disebut sekali dengan lafaz „yashfi‟ iaitu dalam surah al-Tawbah, (9: 14), empat kali dengan lafaz „shifā‟ iaitu dalam surah-surah berikut: Yunus, 10: 57; al- Nahl, 16: 69; al-Isrā‟, 17: 82; dan Fussilāt, 41: 44. Sekali dengan sebutan istilah „yashfin‟ iaitu dalam surah al-Syucarā‟, 26: 80. Jumlahnya sebanyak 6 kali. Keenam-enam ayat ini disebut sebagai 6 ayat al-Shifā‟ lantaran padanya disebut perkataan shifā‟ 22 dan mewakili beberapa makna.23 Keenam-enam ayat al-Shifā‟ yang dimaksudkan adalah seperti berikut: 19 Lihat Teuku Iskandar, (1970), Kamus Dewan, Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur, hlm. 998. 20 Minda dan otak adalah dua perkara yang berbeza. Contohnya binatang memiliki otak tetapi tidak memiliki akal atau minda. Lihat perbahasan berkenaan tema ini dalam Mohd Rozani bin Pawan Chek, (2006), Kuasa Minda Separa Sedar, PTS Professional Publishing Sdn. Bhd. Batu Caves Selangor, hlm.1 dan seterusnya. 21 Moh. Sholeh Imam Musbikin (2005), Agama Sebagai Terapi Telaah Menuju Ilmu Kedoktoran Holistik, hlm. 69-70. 22 Pada dasarnya tidak ada nas yang khusus menamakan ayat-ayat tersebut sebagai ayat al-shifā‟. Penamaan ini hanya berdasarkan kepada penisbahan adanya lafaz shifā‟ pada enam ayat tersebut. Sacid al-Lahhām ada menyebut sumbernya dari al-Mawāhib al-Laduniyyah dari Syeikh Abi al-Qāsim al-Qushairi yang anaknya ditimpa musibah penyakit. Beliau bermimpi bertemu dengan Rasulullah s.a.w. dan mengadu perihal anaknya 76 (1) Firman Allah SWT:                         Terjemahan: “Perangilah mereka, nescaya Allah akan menyeksa mereka dengan (perantaraan) tangan kamu, dan Allah akan menghinakan mereka serta menolong kamu menewaskan mereka, dan ia akan memuaskan hati orang- orang yang beriman. Dan ia juga akan menghapuskan kemarahan hati orang- orang yang beriman itu, dan Allah akan menerima taubat orang-orang yang dikehendaki-Nya; dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana”.24 (2) Firman Allah SWT:                Terjemahan: “Wahai umat manusia! Sesungguhnya telah datang kepada kamu al-Quran yang menjadi nasihat pengajaran dari Tuhan kamu, dan yang menjadi penawar bagi penyakit-penyakit batin yang ada di dalam dada kamu, dan juga menjadi hidayah petunjuk untuk keselamatan, serta membawa rahmat bagi orang-orang yang beriman.25 (3) Firman Allah SWT:                           Terjemahan: “Kemudian makanlah dari segala jenis bunga-bungaan dan buah- buahan (yang engkau sukai), serta turutlah jalan-jalan peraturan Tuhanmu yang diilhamkan dan dimudahkannya kepadamu”. (dengan itu) akan keluarlah yang sakit tenat. Nabi bertanya kepadanya dengan pertanyaan berikut:؟ . Setelah itu beliau berfikir dan menemui enam ayat al-shifā‟ dalam al-Quran dan menulisnya, kemudian direndam dalam air lalu memberi anaknya minum dan setelah itu anaknya sembuh dari penyakit yang dideritainya. Lihat, Sacid al- Lahhām (1991), al-Tadāwi bi al-Qur‟ān al-Karim, Dār al-Fikr al-Lubnāni, Beirut, hlm. 23. 23 Al-Damahgāni (lahir.400H) dalam karyanya Qāmus al-Qur‟ān aw Islāh al-Wujūh wa al-Nadā‟ir fi al- Qur‟ān al-Karim, menyebut perkataan shifā‟ mempunyai makna-makna berikut: (a) Al-Farh (gembira, senang hati). Makna ini disebut dalam surah al-Tawbah (9:14). (b) Al-„Āfiyat (sihat, sejahtera): Makna ini disebut dalam firman-Nya surah al-Syu„arā‟, (26:80) dan surah al-Isrā‟, (17: 82). (c) Al-Bayān (penjelasan, penerangan). Makna ini disebut dalam firman-Nya surah Yūnus, 10:57 dan surah Fussilāt, 41:44. Lihat, Al- Husayn bin Muhammad al-Damaghāni (1977), Qāmus al-Qur‟ān aw Islāh al-Wujūh wa al-Nadā‟ir fi al- Qur‟ān al-Karim, Dār al-„Ilm li al-Malāyin, edisi 2, Beirut, hlm. 266. 24 Surah al-Tawbah, 9: 15. 25 Surah al-Yunus, 10: 57. 77 dari dalam badannya minuman (madu) yang berlainan warnanya, yang mengandungi penawar bagi manusia (dari berbagai-bagai penyakit). Sesungguhnya pada yang demikian itu, ada tanda (yang membuktikan kemurahan Allah) bagi orang-orang yang mahu berfikir.26 (4) Firman Allah SWT:               Terjemahan: “Dan Kami turunkan dengan beransur-ansur dari al-Quran ayat- ayat suci yang menjadi ubat penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman kepadanya; dan (sebaliknya) al-Quran tidak menambahkan orang- orang yang zalim (disebabkan keingkaran mereka) melainkan kerugian jua.”27 (5) Firman Allah SWT:      Terjemahan: “Dan apabila aku sakit, maka Dia-lah yang menyembuhkan penyakitku.”28 (6) Firman Allah SWT:                                    Terjemahan: “Dan kalaulah al-Quran itu Kami jadikan (bacaan) dalam bahasa asing, tentulah mereka akan berkata: “Mengapa tidak dijelaskan ayat-ayat-Nya (dalam bahasa yang kami fahami)? Patutkah kitab itu berbahasa asing sedang Rasul yang membawanya berbangsa Arab?” Katakanlah (Wahai Muhammad): “Al-Quran itu, menjadi (cahaya) petunjuk serta penawar bagi orang-orang yang beriman; dan sebaliknya orang-orang yang tidak beriman, (al-Quran itu) menjadi sebagai satu penyakit yang menyumbat telinga mereka (bukan penawar); dan ia juga merupakan gelap-gelita yang menimpa (pandangan) mereka (bukan cahaya yang menerangi). mereka itu - (dengan perbuatan melarikan diri dari ajaran al-Quran, tidak ubahnya seperti) orang-orang yang diseru dari tempat yang jauh (masakan mereka dapat mendengar dengan betul atau melihat dengan nyata).”29 26 Surah al-Nahl, 16: 69. 27 Surah al-Isrā‟, 17: 82. 28 Surah al-Syu„arā‟, 26:80. 29 Surah Fussilāt, 41: 44: 78 Enam ayat di atas disifatkan sebagai ayat al-shifā‟ oleh „Abd al-Razzāq Ashrāf Kaylani30 dan ulama yang berkecimpung dalam bidang perubatan yang melibatkan ruqyah.31 Namun, Ibn Qayyim mempunyai pandangan yang sedikit berbeza dalam masalah ini. Beliau menegaskan bahawa tidak sekadar hanya enam ayat di atas sahaja sebagai al- shifā‟, malahan ayat al-Quran seluruhnya adalah shifā‟.32 Merujuk kepada surah al-Isrā‟, 17: 82, Nurdeng Deuraseh turut menjelaskan bahawa al-Quran bukan sahaja sebagai sumber perundangan malah merupakan sumber kesembuhan daripada penyakit. Hal ini berdasarkan istilah shifā‟ turut dipakai sebagai salah satu daripada nama-nama al-Quran yang merujuk kepada kitab yang membicarakan tentang kesembuhan dan penjagaan kesihatan.33 30 Beliau menegaskan hal ini ketika menjelaskan anjuran bercelak dengan madu selama empat puluh hari bagi mencerahkan mata. Teksnya: “..... ” Setelah itu beliau menyebut enam ayat al-shifā‟ yang tersebut di atas. Lihat, „Abd al-Razzāq Ashrāf Kaylāni (1992), al-Haqa‟iq al- Tibbiyyah fi al-Islām, Maktabah al-Risālah al-Hadithah, „Ammān, hlm. 329. Pada halaman 325 beliau menyebut: ..... 31 Antaranya, Sa„id al-Lahhām yang menyebut sumbernya dari al-Mawāhib al-Laduniyyah dari Syeikh Abi al-Qāsim al-Qushairi yang anaknya ditimpa musibah penyakit. Beliau bermimpi bertemu dengan Rasulullah s.a.w. dan mengadu perihal anaknya yang sakit tenat. Nabi bertanya kepadanya dengan pertanyaan berikut: ؟ . Setelah itu beliau berfikir dan menemui enam ayat al-shifā‟ dalam al-Quran dan menulisnya, kemudian direndam dalam air lalu memberi anaknya minum dan setelah itu anaknya sembuh dari penyakit yang dideritainya. Lihat, Sa„id al-Lahhām, (1991), al-Tadāwi bi al-Qur‟ān al-Karim, Dār al-Fikr al-Lubnāni, Beirut, hlm. 23.Lihat juga dalam tulisan Mahir Hasan Mahmud (2007), Mukjizat Kedoktoran Nabi, terjemahan Hamzah Hasan Lc, Qultummedia, Jakarta, hlm. 159-160. 32 Ibn Qayyim al-Jawziyyah, al-Dā‟ wa al-Dawā‟, hlm. 10. Teksnya: ء . Dalam kesempatan yang lain beliau menulis bahawa al-Quran juga berfungsi sebagai „ubat‟ (al-dawā‟). Hal ini menurutnya didasarkan kepada hadis riwayat Ibn Mājah (no. 3501) yang menyebut: “ ”. Lihat dalam tulisannya Zād al-Ma„ād fi Hadyi Khair al-cIbād, jld. 4, hlm. 176 “Fasl fi hadyihi s.a.w. fi ruqyah al-ladigh bi al-fātihah.” Dalam bukunya Ighāthah al-Lahfān min masāyid al-shaitān, (1961), 2 juzuk, tahkik Muhammad Sayyid Kaylāni, Mustaffā al-Babi al-Halabi wa Shurakah, jld. 1, hlm. 22, beliau mensifatkan ayat-ayat al- Quran keseluruhannya adalah shifā‟ dan rahmat kepada mereka yang beriman. Ujarnya dalam menjelaskan hal ini: “ ” 33 Kebanyakkan karya mistik yang dihasilkan oleh penulis mengklasifikasikan ayat-ayat yang berkaitan shifā‟ sebagai āyāt al-shifā‟ (ayat-ayat kesembuhan), āyāt husul al-sihhah (ayat-ayat mencapai kesihatan), āyāt al- hifz (ayat-ayat pendinding), āyāt al-istikfā‟ (ayat-ayat penebus dosa), āyāt daf„al-shadā‟id (ayat-ayat penolak bencana), dan āyāt al-darar wa al-saqm (ayat-ayat penolak mudarat dan penyakit). Lihat Nurdeng Deuraseh, (2009), Preservation of Health in Islamic Law, International Islamic University Malaysia, IIUM Press, hlm. 15. 79