Marshall Govindan (auch bekannt als Satchidananda) ist ein Schüler von Babaji Nagaraj, dem berühmten Meister aus dem Himalaya und Begründer des Kriya Yoga, und seinem verstorbenen Schüler Yogi S.A.A. Ramaiah. Seit 1969 praktiziert er intensiv Babaji´s Kriya Yoga, davon fünf Jahre in Indien. Seit 1980 engagiert er sich in der Erforschung der Schriften der Yoga Siddhas und um deren Veröffentlichung. Er ist Autor des Bestsellers Babaji - Kriya Yoga und die 18 Siddhas, der bereits in 15 Sprachen veröffentlicht wurde. Es ist die erste internationale Übersetzung des Tirumandirams, einem Klassiker des Yoga und Tantra. Des Weiteren ist er Autor von Die Kriya Yoga Sutras des Patanjali und der Siddhas und Jesus und die Yoga Siddhas. Seit dem Jahr 2000 fördert und leitet er ein großes Forschungsprojekt in Tamil Nadu, Indien, in dem ein Team von sieben Gelehrten an dem Erhalt, der Transkription, Übersetzung und Veröffentlichung der gesamten Literatur des Yoga der 18 Siddhas arbeitet. Sechs Publikationen sind aus diesem Projekt entstanden und veröffentlicht worden, darunter eine zehnbändige Ausgabe des Tirumandiram im Jahr 2010. Siddhānta, Advaita und Yoga Ein Interview mit Marshall Govindan (Satchidananda) Urheberrecht Marshall Govindan © 2014 Frage: Warum haben Sie sich entschieden, dieses Interview zu machen? Was ist das Ziel? ..................................... 3 InhaltF rage: Was ist die Beziehung zwischen Siddhānta, Advaita und Yoga? ..................................................................... 3 Frage: Was ist Siddhānta? .............................................................................................................................................. 3 Frage: Warum ist Siddhānta "neu"? ............................................................................................................................. 6 Frage: Was lehrt uns Siddhānta über die Seele und ihre Beziehung zum Körper? ................................................... 8 Frage: Welche Auffassung haben die Siddhas von Gott? ............................................................................................. 9 Frage: Was ist das Ziel des Siddhanta? ........................................................................................................................ 10 Frage: Wie wird im Siddhanta die Befreiung von den Fesseln der Seele, auch in Bezug auf die verschiedenen Qualitäten der Natur, beschrieben? ............................................................................................................................ 11 Frage: Was ist die Ursache menschlichen Leidens und wie kann es überwunden werden? .................................... 12 Frage: Was ist der Unterschied zwischen "Monismus" oder "Non-Dualismus" (Advaita) und "Dualismus" (Dvaita) und "Pluralismus" (Theismus)? .................................................................................................................... 13 Frage: Warum sind diese Unterscheidungen wichtig? ................................................................................................ 14 Frage: Was ist Māyā und warum wird Siddhānta als Monistischer Theismus betrachtet? ..................................... 16 Frage: Was bedeutet „Erleuchtung“ und wie steht diese in Zusammenhang mit dieser Erörterung? ................... 19 Frage: Warum sagten Sie zu Beginn dieses Interviews, dass Siddhanta dort beginnt, wo Advaita endet? ............ 20 Frage: Warum betrachten die Siddhas sich selbst als niemand Besonderes und teilen somit wenig oder keine Details über ihr Leben mit? ......................................................................................................................................... 22 Frage: Was ist die Bedeutung der yogischen Siddhis oder Wunderkräfte? .............................................................. 24 Frage: Wie lässt sich die Beziehung zwischen Babaji´s Kriya Yoga und Siddhānta beschreiben? ......................... 24 Frage: Der „Fünffache Pfad“ von Babaji´s Kriya Yoga erinnert mich an die verschiedenen Yogas, beschrieben von Sri Krishna in der Bhagavad Gita, dem eigenen Wesen oder grundlegenden Charakterzügen entsprechend (Svabhāva): .................................................................................................................................................................... 25 Frage: Warum werden die Praktiken der Siddhas geheim gehalten, wenn sie so nützlich sind? Warum werden sie nur in Einweihungen gelehrt? ...................................................................................................................................... 27 Frage: Welche Bedeutung hat der menschliche Körper im Zusammenhang mit der spirituellen Entwicklung? .. 28 Frage: Was ist Neo-Advaita und warum ist es umstritten? ........................................................................................ 29 Frage: Warum ist es wichtig, Siddhānta, Advaita und Yoga zu verstehen? ............................................................. 32 Frage: Warum haben Sie sich entschieden, dieses Interview zu machen? Was ist das Ziel? Antwort: Wenn man wissen will, was wahr ist, und vermeiden will zu leiden, ist es notwendig, einige grundlegende Fragen zu stellen, wie: Gibt es Gott? Wenn ja, wie kann ich Gott erfahren? Habe ich eine Seele? Warum wurde ich geboren? Was ist der Sinn meines Lebens? Warum gibt es Leid in der Welt? Das Ziel des Interviews, der Grund warum ich es gebe, ist es, dem Leser ein besseres Verständnis für einige der Antworten auf diese Fragen aus der Perspektive der spirituellen Traditionen zu erwerben, die mich auf meinem spirituellen Weg geprägt haben. Den meisten westlichen Suchenden fehlt das Wissen dieser spirituellen Traditionen und deren Anforderungen. Es ist unmöglich, Wahrheit in Worte zu fassen, sie befindet sich jenseits aller Worte. Aber Worte können in ihre Richtung weisen, Einsicht gewähren. Ihr Ursprung jedoch ist nur in der inneren Stille zu finden. Dies ist der Ansatz aller spirituellen Traditionen. Der Geist hat keine Form, deshalb kann er nicht in Worten erfasst werden. Nur in der Stille. Aber man sollte nicht den Fehler vieler heutiger westlicher spirituell Suchenden machen, in ihrer Eile „erleuchtet“ zu werden, solche Fragen zu ignorieren oder abzutun. Spiritualität bedeutet nicht „anti-intellektuell“ zu sein. Es bedeutet nicht, einfach die effizienteste Technik oder den besten Lehrer zu finden, oder vor der Welt zu flüchten. Frage: Was ist die Beziehung zwischen Siddhānta, Advaita und Yoga? Antwort: Mein Lehrer, Yogi Ramaiah, pflegte zu sagen, dass Siddhānta dort beginnt, wo Advaita endet. Und dass Babaji´s Kriya Yoga die praktische Essenz des Siddhanta ist. Doch vor Beantwortung dieser Frage ist es notwendig beides zu erläutern. Frage: Was ist Siddhānta? Antwort: „Siddhānta“ bezieht sich auf die Lehren der indischen Yoga- oder Tantra-Adepten, die „Siddhas“ oder perfektionierten Meister, diejenigen, die einen gewissen Grad an Vollkommenheit oder göttliche Kräfte, bekannt als „Siddhis“, erreicht haben. Neben der Tatsache, dass die „Siddhas“ mit dem tibetischen Buddhismus in Verbindung stehen, haben diese Mystiker die Praxis des Kundalini Yoga als Methode hervorgehoben, um die eigene potenzielle Göttlichkeit auf allen fünf Ebenen der Existenz zu verwirklichen. Sie verurteilten institutionelle Religion mit ihrer Betonung auf Tempel- und Götzendienst, Ritualismus, Kastenwesen und Abhängigkeit von den Schriften. Sie lehrten, dass die eigene Erfahrung die zuverlässigste und maßgebliche Quelle des Wissens und der Weisheit ist, und um dieses zu erwerben, sei es nötig, sich mit Hilfe von Yoga und Meditation nach innen den subtilen Dimensionen des Lebens zuzuwenden. Die meisten ihrer Schriften sind 800-1600 Jahre alt, manche gehen sogar zurück bis ins 2. Jahrhundert n. Chr. Anta bedeutet „endgültiges Ende“. Siddhanta bedeutet das endgültige Ende, Abschluss, oder Ziel der Siddhas, der verwirklichten Meister. Das Wort ist auch aus Citta und Anta abgeleitet, was so viel wie das Ende des Denkens bedeutet. So ist dies die endgültige Schlussfolgerung am Ende des Denkens. Während die Siddhas in ganz Indien und sogar in Tibet lebten, stammt die Tradition, der wir angehören, die bekannt ist als „Tamilischer Kriya Yoga Siddhanta“, und deren Literatur wir seit den 1960er Jahren erforscht, übersetzt und veröffentlicht haben, aus Süd-Indien. Die Schriften der tamilischen Yoga Siddhas waren in der 3 Umgangssprache der Menschen in Form von Gedichten geschrieben anstatt in Sanskrit, welches nur der obersten Kaste, den priesterlichen Brahmanen, bekannt war, die ihnen ablehnend gegenüberstanden. In ihren Schriften werden keinerlei Lobpreisungen zu Ehren von Gottheiten gesungen. Theologisch können ihre Lehren als „monistischer Theismus“ klassifiziert werden. Sie erheben aber keinen Anspruch darauf, ein philosophisches System oder eine Religion darzustellen. Sie sind bestrebt, praktische Lehren anzubieten, insbesondere in Verbindung mit Kundalini Yoga, um die Wahrheit direkt zu erkennen, und was man auf dem spirituellen Weg vermeiden sollte. Sektenzugehörigkeit hat keine Bedeutung für Siddhas. Sie fühlen sich wohl unter Menschen aller Glaubensrichtungen. Ihre Methode zur Erkenntnis der Wahrheit ist es, diese zunächst im Samadhi zu erfahren, in der mystischen Vereinigung kognitiver/ geistiger Versunkenheit/ Absorbtion, und sich dem dann nach und nach vollständig hinzugeben, bis es ihr ständiger Bewusstseinszustand die Erleuchtung wird. Ihr Ansatz enthält keine Versuche, philosophische oder religiöse Glaubenssysteme zu konstruieren. Die Gedichte der Siddhas zeigen keine Spur von übernommenen Ansichten oder kollektivem Denkens; ihr Ansatz ist eine „offene Philosophie“, in der jeder Ausdruck von Wahrheit wertgeschätzt wurde. Ihre Gedichte und Lieder predigen keinerlei Grundsätze oder Doktrinen; sie schlagen nur eine Richtung vor, mit der das Streben nach einer direkten, intuitiven, persönlichen und tiefen Erkenntnis der Göttlichen Wahrheit erfüllt werden kann. Die Siddhas verwendeten eine kraftvolle, volkstümliche Sprache, um Menschen in ihrer egoistischen Täuschung wach zu rütteln und sie aus ihren konventionellen Moralvorstellungen herauszubringen. Sie benutzten die gewöhnliche Sprache der Menschen anstatt das elitäre Sanskrit, um ihre Zuhörer zu erreichen. Sie forderten ihre Zuhörer auf, sich gegen anmaßende, leere orthodoxe Überzeugungen und Praktiken aufzulehnen, einschließlich Gottesdienst im Tempel sowie Rituale, Kastenwesen und Bittgebete. Sie lehrten, dass in dem Moment der vollständigen Hingabe das Ego die intellektuelle Ebene der Existenz vollständig mit einschließt. Dann werde die persönliche Erfahrung anstelle des Studiums von Schriften zur höchsten Quelle der Wahrheit. Der Siddha ist eine freier Denker und ein Revolutionär, der es ablehnt, sich von Dogmen, Schriften oder Ritualen beeinflussen zu lassen. Der Siddha ist im wahrsten Sinne radikal, denn er selbst ist den Dingen auf den Grund gegangen. 4 Siddha Tirumular, Autor des Tirumandiram (Deckengemälde im Chidambaram Nataraja Tempel, Indien) Die 18 tamilischen Yoga Siddhas (Saraswati Mahal Museum, Tanjore, Indien) Tamilische Yoga Siddhas, Kriya Yoga Ashram, Kanadukathan, Tamil Nadu 5 Frage: Warum ist Siddhānta "neu"? Antwort: Tirumular, probably the oldest of the Tamil Yoga Siddhas, states in his Tirumandiram, (5th century A.D.) that he is revealing a “new Yoga” (nava yoga), containing all of the elements referred to as “kundalini yoga” by Siddhas later, and which will bring about a complete transformation of the human condition, including the physical body. During the first millennia of the common era, the siddhas invented kundalini yoga, as a powerful means of Self-realization (samadhi). It was a product of their experimental efforts to find more effective ways to know the truth of things, beyond the heavily intellectual, ritualistic, devotional, or ascetic paths, and to transform human nature. It is “new” today because it Tirumandiram and the writings of the 18 Tamil Yoga Siddhas were unknown outside of Tamil speaking south India and Sri Lanka until they were first translated by us, and either ignored or misunderstood by Tamil scholars and pundits because of their deliberately obscure “twilight language.” Because the Siddhas condemned the orthodox Brahmin pundits and priests, they also earned the ire of members of this community, who condemned them as magicians or worse. Consequently, their writings were not preserved in institutional repositories like temples and manuscript libraries, but only by hereditary families of physicians, Siddha Vaidhyas, who kept their writings secret, applying them only for medical purposes. Because of the widespread ignorance of their teachings and the popular association of the Siddhas with “magicians” by the orthodox community, until recently, they have not been held in esteem in some circles of Indian society. I can vividly recall the sarcastic and emotional reply of one famous teacher of Vedanta, a renowned Swami and member of the Brahmin community, whose mother tongue was Tamil, when in 1986, I asked him his opinion of the writings of the Tamil Yoga Siddhas. And I recall the typical response from many persons in North India when I mentioned that our guru was Babaji Nagaraj. If they had read the Autobiography of a Yogi, they would ask “Is he still alive?” If not, and we mentioned that he had been alive for centuries, they would say something like: “Oh, he must have very bad karma, to be obliged to stay in this world of suffering for so long.” Even the leading members of other lineages of the Kriya Yoga tradition have been unable to appreciate what is “new” with regards to Babaji and the Siddhas. Sri Yukteswar said with regards to Babaji: “He is beyond my comprehension.” That is, his state could not fit within the paradigm of Vedanta, in which he was schooled. Yogananda and others could only conceive of him as an “avatar,” an incarnation of God Himself, and “Christ-like,” though Babaji has never referred to himself in such terms. In his Autobiography, on the first page of the chapter where he introduces the reader to Babaji, Yogananda mentions that like the Siddha Agastyar, he has been alive for thousands of years. Yogananda failed to grasp how close these two Siddhas really were, and that like Agastyar, Babaji was a human being who became a Siddha, not God, who became an avatar. Avatars are exceedingly rare. They are not found within the Saivite tradition, but only among the Vaishnava tradition, with its ten successive avatars, including Rama and Krishna. All of these responses reflect perspectives which are limited to the philosophical perspectives of the speakers, whether it be Vedantic, Samkya, Christian, or Vaishnava. 6 Der Bucheinband unserer Veröffentlichung von Siddha Agastyar “Sri Yukteswar, Babaji, Lahiri Mahasaya, Yogananada” Sri Aurobindo ist einer der wenigen Weisen der heutigen Zeit die wertschätzen konnten, wer die Siddhas, einschließlich Tirumular, Babaji und Ramalinga, waren. 7 Sri Aurobindo (1872-1950) Frage: Was lehrt uns Siddhānta über die Seele und ihre Beziehung zum Körper? Antwort: Jede Metaphysik hat sich mit drei Dingen auseinander zu setzten: Gott (Pati), Seele (Pasu) und Welt (Pāsam), und der Wechselbeziehung zwischen ihnen. Der Körper ist natürlich Teil der Welt. Wie in der tamilischen Literatur Süd-Indiens ausgeführt lehrt Siddhanta, dass Gott Shiva alles aus sich selbst heraus schuf - die Welt, alle Dinge in der Welt und alle Seelen - und dass jede Seele bestimmt ist, letztlich in advaitischer Vereinigung mit Ihm zu verschmelzen, so wie ein Fluss sich mit dem Meer verbindet, oder eine Welle aus dem Ozean entsteht, und wieder zum Ozean wird. Gott Shiva erschuf und erschafft beständig, erhält, und nimmt alles wieder in sich auf. Die individuelle Seele des Menschen geht aus ihm hervor, alle Welten und ihre Inhalte. Er ist der Anfang und das Ende, der Autor der Existenz. Er ist Ursache und Wirkung. Sein Akt der Manifestation kann verglichen werden damit, wie Funken aus Feuer geboren werden, oder wie Früchte aus einem Baum entstehen. Die individuelle Seele ist im wesentlichen Sat-Chit-Ananda: Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit oder bedingungslose Freude. Die Essenz der Seele ist die Essenz Gottes. Sie ist kein Ding, kein Objekt. Sie ist der Seher, nicht das Gesehene. Sie ist das Subjekt. Sie ist ein strahlendes Wesen, ein Lichtkörper, Anandamayakosha – und wurde erschaffen, entwickelt sich als scheinbar getrenntes Wesen und verschmilzt letztlich in ungetrennter Vereinigung und Einssein mit Gott Shiva, dessen Einssein als Identität bezeichnet werden kann. Aber monistischer Siddhanta lehrt auch, dass sich die Seele temporär von Gott unterscheidet. Dieser Unterschied besteht in Bezug auf die Individualität der Seele, nicht auf ihr Wesen. Der aus reinem Licht bestehende Körper der Seele, Anandamayakosha, wird erschaffen und ist 8 begrenzt. Er ist nicht allmächtig oder allgegenwärtig bei seiner Entstehung. Vielmehr ist er begrenzt und individuell, aber nicht unvollkommen. Das ist es, was Evolution verursacht, der Sinn von Samsāra, den Zyklen von Geburt und Tod: Die individuellen Seelen in die Reife zu führen. Natürlich sind die verschiedenen Bereiche des Verstandes, der Wahrnehmung, der Unterscheidungsfähigkeit, die nicht die Seele sind, sondern die die Seele „umgeben“, noch begrenzt, und es wäre, wie oben erwähnt, töricht, diese mit Gott Shiva gleichzusetzen. Nach vielen Geburten und weiterer dem irdischen Dasein folgender Entwicklung verschmilzt der Seelenkörper letztendlich in Gott Shiva. Diese Verschmelzung wird Vishvagrāsa genannt. Dann kann die Seele nicht einmal mehr sagen, „Ich bin Shiva“, denn dort gibt es kein „Ich“, um diesen Anspruch zu erheben. Dort ist nur Shiva. Die Welt und die Seele sind in Wirklichkeit nichts als verschiedene Formen von Shiva selbst, dennoch überwindet auch Er Seine Schöpfung und ist nicht durch sie begrenzt. Des Weiteren können die Welt und die Seele nicht als unabhängig von Gott betrachtet werden; eine Tatsache, die verdeutlicht, dass sie Evoluten sind und nicht ewige Entitäten. Sind Welt und Seele zum Zeitpunkt von Mahapralaya - dem Ende eines kosmischen Schöpfungszyklus - in Seiner göttlichen Form aufgenommen, werden alle drei Malas (begrenzende Bindungen: Anava, Karma und Māyā) durch Seine Gnade beseitigt. Die Seele existiert dann nicht mehr als Individuum, sie verliert ihre Getrenntheit von Shiva durch die Vereinigung und Erfüllung in Ihm. Nach Mahapralaya existiert allein Shiva, bis sich aus Ihm heraus in einem weiteren kosmischen Zyklus Schöpfung fortsetzt. Frage: Welche Auffassung haben die Siddhas von Gott? Antwort: Sie bezogen sich ohne bestimmte Merkmale oder Einschränkungen auf Gott als "Shivam". Shivam ist grammatikalisch und philosophisch ein unpersönliches Konzept. Die Siddhas sagen, der ideale Name für Shivam sei „Es“, adu, „Das-heit“, „So-Sein“ oder Parāparam; "Güte", absolutes Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit: Satchidananda. Shivam ist kein persönlicher Gott. Es ist eine Praxis, ein Eingang. Es ist ein grundlegendes Bewusstsein oder eine grundlegende Bewusstheit. Das Erreichen von Bewusstheit oder des Shiva- Bewusstseins ist Mukti, oder Befreiung. Auch, wenn Tirumular vom religiösen Aspekt Gottes spricht, glaubte er an eine Höchste Abstraktion, eine „Große Alleinheit“. Sein Ausdruck dafür ist Tani-Uṛṛa-Kevalam (Mandiram 2450). Ein tieferes Studium des Konzepts von Shivam zeigt, dass es zwei Richtungen im indischen Denken gibt: Einen theistischen mit einer persönlichen oder hingebungsvollen Beziehung zu Gott, basierend auf der Grundlage von Bhakti, und einen tantrischen, d.h. absoluten, basierend auf Kundalini Yoga und Jñāna. Die Bhakti-Methode ist, wie in der Shaiva Siddhānta Schule dargestellt, eine pluralistische; die absolutistische Methode ist die monistische, wie im Tirumandiram dargestellt. In ihren Gedichten verwiesen sie auf die fünf kosmischen Handlungen des Shivam, als Seinen glückseligen Tanz, seiner Shakti, seiner Kraft, aus Liebe zu den Seelen. 1. Schöpfung der Welt, um so den Seelen die Mittel zur Verfügung zu stellen, in Weisheit zu wachsen, und letztlich ihre Einheit in der Vielfalt zu erkennen; 9 2. Erhaltung: So, wie Seelen in Unwissenheit, Täuschung und Karma verwickelt werden, werden sie auch durch verschiedene Mittel und Beziehungen in ihrem Lernen geschützt und unterstützt; 3. Auflösung: Wenn Seelen aus der Inkarnation in dieser Welt genommen werden, erhalten sie eine vorübergehende Atempause von ihrem Leiden in der Welt, in der sie sich für ihre nächste Inkarnation vorbereiten; 4. Verdunkelung: Die Kraft, die die Einheit der Seele mit Shivam verhüllt, und daraus resultierend die Seele verpflichtet, Weisheit zu suchen, die Wahrheit hinter dem Schleier geistiger Täuschung, Maya; 5. Gnade: Die Beseitigung der drei Fesseln oder Verunreinigungen der Seele: Unwissenheit, Verblendung und Karma. Shivams Gnade und Liebe für alle Seelen ist in allen fünf kosmischen Handlungen enthalten, um jeder Seele zu helfen, in Reife zu wachsen bis zur Befreiung Durch kosmische Zyklen von Involution (Rückbildung) und Evolution setzt sich dieser Tanz seit Äonen von Zeit fort. Sein letztendliches Ziel bleibt ein Geheimnis, bis die Seele befreit ist, und sich mit dem geheimnisvollen Selbst, Shivam, wieder vereinigt. Frage: Was ist das Ziel des Siddhanta? Antwort: Nach den Tamilischen Siddhas oder den verwirklichten Seelen ist das letztendliche Ziel des Lebens „vollständige Hingabe“, die die Verwirklichung von Vettivel, dem „großen Lichtraum“, kosmischen Bewusstseins, und dann eine fortschreitende Transformation der menschlichen Natur auf allen Ebenen in einen göttlichen Körper, oder Divya Deha, enthält. Die tamilischen Siddhas gingen davon aus, dass persönliche Anstrengung ebenso wie göttliche Gnade für die Erlangung der Befreiung notwendig seien. Diese Bemühung, diese Aspiration, wird durch das nach oben zeigende Dreieck dargestellt. Die Gnade wird durch das nach unten zeigende Dreieck dargestellt. Ihre Kombination, das sich doppelt kreuzende Dreieck, bildet die Grundlage ihres wichtigsten Yantras, einem geometrischen Objekt der Konzentration, und der Integration der spirituellen und materiellen Ebenen der Existenz. Die Siddhas bestehen auf den Wert des Tantrischen Yoga als Mittel für das Erlangen von Freiheit und Unsterblichkeit in dieser Welt anstatt in einem himmlischen Leben nach dem Tode. Befreiung, Moksha, oder Vīdu (in Tamil), ist ein mystischer Zustand, von Tirumular als Yoga-Samādhi bezeichnet. Im yogischenSamādhi ist der unendliche Raum; Im yogischenSamādhi ist das unendliche Licht; Im yogischenSamādhi ist die allmächtige Energie Yogischer Samādhi ist es, was die Siddhas lieben. (Mandiram 1490) 10