A LEXIS DE TOCQUEVILLE Y SU VIGENCIA HOY1 DEMETRIO VELASCO Universidad de Deusto RESUMEN: Pocos autores han sido tan visitados y tenidos en cuenta entre los clásicos del pensa- miento político como Alexis de Tocqueville. Sus aportaciones para entender algunas de las patologías que aquejan a nuestras sociedades, así como la identificación de algunos recursos para corregirlas, lo convierten en un autor de primera magnitud. El presente texto centra la atención sobre los argumen- tos críticos de este autor frente al liberalismo doctrinario de su momento, trazando una continuidad ideológica diacrónica que sitúa en casi idénticas coordenadas el actual proceso de globalización capi- taneada por el neoliberalismo. En ese contexto de urgencia social se despliegan argumentos en torno a la libertad, la desigualdad, la religión o la violencia de sorprendente actualidad y con una clarísima derivada de orden práctico. PALABRAS CLAVE: liberalismo doctrinario, libertad, desigualdad, democracia, religión. Alexis de Tocqueville and his actual validity ABSTRACT: Only few authors have been so well considered and taken into account among the classics of political thought as Alexis de Tocqueville. His contributions to understand some of the pathologies affecting our societies, as well as the identification of a set of resources to correct and health them, makes of him an author of outstanding significance. This paper focusses on his critical arguments about the doctrinarian liberalism of his time, sketching an ideological diachronic continuity that locates almost in the same coordinates the present globalization process led by neoliberalism. In this context of social urgency arguments about freedom, inequality, religion or violence are shown with a surprising topicality and with a clear derivate of practical order. KEY WORDS: doctrinarian liberalism, freedom, inequality, democracy, religion. Tocqueville es, hoy, uno de los clásicos del pensamiento político y social más citados. Se considera que su obra se hace imprescindible, no sólo cuando se quiere comprender la patológica deriva histórica de nuestras sociedades mo- dernas, sino, sobre todo, cuando se quieren buscar los recursos sociopolíticos y morales que nos permitan encontrar soluciones razonables a dicha deriva2. 1 El presente texto se enmarca dentro del marco del Proyecto de Investigación Poder Público y Empresa en un contexto multinivel y transnacional (Gobierno Vasco IT607-13 / Deusto R2013) de la Facultad de Derecho de la Universidad de Deusto. 2 En América ha sido un autor más citado que los Padres Fundadores, exceptuando Jefferson (por su Declaración de Independencia). Presidentes, políticos, Congreso, medios, lo citan sin cesar. Se han creado asociaciones y fundaciones con su nombre… y, recientemente, hasta corrientes de pensamiento como los «neotocquevillianos» (caso de PUTNAM, R. y su obra Bowling Alone: The Collapse and Revival of American Community (2000), desarrollo del artículo publicado en 1995, que de alguna forma reproducen la obra de D. Riesman que, en los años 50, escribió inspirado en Tocqueville The Lonley Crowd: A Study of the American Character, 1953. Incluso, personajes como M. THATCHER, N. GINGRICH, o H. SCHMIDT, han escrito sobre él. En Francia la figura de Tocqueville queda casi silenciada desde 1870 hasta la década de los © PENSAMIENTO, ISSN 0031-4749 PENSAMIENTO, vol. 72 (2016), núm. 272, pp. 481-504 DOI: pen.v72.i272.y2016.002 482 D. VELASCO, ALEXIS DE TOCQUEVILLE Y SU VIGENCIA HOY Pero lo paradójico de Tocqueville es que no siempre ni en todos los lugares ha sido tenido tan favorablemente en cuenta, como ha sido el caso de Europa y especialmente el de Francia, su patria de nacimiento. Quienes, hace ya más de cuarenta años, estudiábamos en España la historia de las ideas y formas políti- cas de occidente, lo hacíamos con un texto canónico como era el de G. Sabine. Historia de la Teoría Política, que, desde 1937 en que se publicó, ha tenido algu- nas reediciones e innumerables reimpresiones, siendo utilizado como el indis- cutible texto de referencia. Este texto no cita ni una sola vez a A. de Tocqueville. Dejando ahora de lado la complejidad de las causas que se aducen para ex- plicar esta sorprendente anomalía y a las que me he referido en otro lugar3, creo que en las mismas razones que se aducen para explicar el ostracismo al que fue condenado durante tanto tiempo, así como su posterior recuperación, hay ya algunas lecciones importantes que aprender para nuestros días. Unas son las relacionadas con la figura personal de Tocqueville, con su biografía personal e intelectual. Me refiero, sobre todo, a dos características significativas y relevantes para un intelectual y político, como fue nuestro autor: la independencia y la orig- inalidad, que lo convirtieron en un personaje incómodo para casi todos y difícil de encajar ideológica y políticamente4; hay otras razones que están relacionadas cincuenta del siglo XX, en que el historiador marxista G. LEFEBVRE (Introducción a una nueva traducción de El Antiguo Régimen y la Revolución (ARR), de 1952, y el sociólogo R. ARON (Las grandes etapas del movimiento sociológico, 1955,), subrayan el significado y vigencia de su obra. Más tarde, Furet y su reinterpretación de la Revolución Francesa desde Tocqueville (cfr. KAHAN, A. S., Alexis de Tocqueville. Maior Conservative and Libertarian Thinkers. Ed. J. Meadowcroft, New York/London, 2010) 3 Ver VELASCO, D. «Tocqueville (1805-1859), dos siglos después» Estudios de Deusto. Vol. 53/1, enero-junio 2005, 183-250. 4 Como muestra de su independencia precoz respecto a partidos y medio familiar está su rechazo a entrar en la Administración: «Siempre he tenido, bajo todos los regímenes (sin excepción alguna) la mayor repugnancia a entrar en la Administración; y lo que en ella he visto, examinándola de cerca, ha aumentado todavía más esta repugnancia y, en general y a priori, siento (salvo casos particulares) poca simpatía por quienes hacen carrera en ella. He advertido que, para triunfar en ella, había que mostrar mucha debilidad y obsequiosidad con los que os mandaban, y mucha doblez y violencia sobre quienes uno mismo mandaba. En Francia, la Administración apenas actúa por el interés general del país, sino casi siempre por el interés particular de quienes gobiernan. Y todo aquel que no esté dispuesto a sacrificar sin cesar el primero de estos intereses al otro no tiene ninguna esperanza de ascender. (…) Siempre, pues, he sentido una repugnancia invencible por la Administración; y, aunque en la carrera judicial haya habido muchas cosas que no me gustaban, no he dudado en abrazarla, persuadido de que de todas las carreras civiles era la única que daba independencia frente a los poderes pasajeros que se suceden en nuestro país; la única que permite, a la vez, ser funcionario y seguir siendo uno mismo». (carta a su sobrino preferido Hubert de Tocqueville, 12/01/1854). Esta es la razón por la que acepta ser juez auditor en vez de subprefecto y sigue el ejemplo de su ancestro materno Malesherbes en vez del de su padre. Logra serlo en Versalles, donde éste es prefecto desde 1826. Era un puesto no remunerado pero que permitía una buena formación jurídica e histórica; como muestra de su originalidad: «El fracaso político de Tocqueville no se explica solo por su umbría e inquietante independencia, sino también por la originalidad de su pensamiento. Monárquico, pero, como Chateaubriand o Mme de Stäel, solo ama de la monarquía lo que es anterior al absolutismo (bien la temperada PENSAMIENTO, vol. 72 (2016), núm. 272 pp. 481-504 D. VELASCO, ALEXIS DE TOCQUEVILLE Y SU VIGENCIA HOY 483 con los contextos: el contexto histórico-ideológico de la época de Tocqueville y el contexto de su reciente recuperación, en la segunda mitad del siglo XX. En primer lugar, respecto a las diversas corrientes ideológicas que se daban en el contexto ideológico y político de su época, Tocqueville demostró tanto su independencia como su originalidad y se distanció de ellas, como lo podremos comprobar al referirnos al liberalismo doctrinario. Para hacernos una com- posición de lugar, debemos recordar el mapa de las principales corrientes ideo- lógicas del liberalismo francés del momento. Aunque el liberalismo francés, presenta unos rasgos comunes como son la oposición al absolutismo y a la sociedad estamental; la asunción de los principios iniciales de la revolución y el rechazo de sus perversiones, sobre las que reflexiona, y la conciencia de haber entrado en un mundo nuevo que exige instituciones políticas nuevas, es im- prescindible señalar su polivalencia y polisemia5. La corriente del liberalismo doctrinario me parece especialmente relevante tanto por lo que a la definición del pensamiento de Tocqueville se refiere, como por la gran vigencia histórica que ha tenido, especialmente en países como Francia y España. En mi opinión, creo que se puede calificar de «liberalismo doctrinario» a la pervivencia secu- lar de un «materialismo histórico reaccionario» que se ha hecho hegemónico a lo Montesquieu o la controlada por los estados generales y por una aristocracia orgullosa de su independencia). Republicano en 1848, favorable al sufragio universal, pero con tal de que sea guiada por una élite de notables. Es demasiado aristócrata para amar la cultura democrática de masas, de la que es el analista más agudo. Pero es demasiado demócrata para aceptar un mundo que fuera desigualitario hasta el punto de privar a los individuos de su autonomía y de su capacidad para participar en la responsabilidad de los asuntos comunes. Proclama que no hay otro futuro posible que la democracia, pero para añadir enseguida que la democracia no es necesariamente liberal. “Liberal de una nueva especie”, alimenta su pensamiento de la minuciosa observación del mundo de su tiempo, elabora su teoría lo más cerca posible de los acontecimientos, y su obra no se convierte en menos “clásica” por trascender las circunstancias de su nacimiento. Él mismo fue consciente de deber su genio a la coherencia de una vida y de un pensamiento totalmente entregados a la educación de la democracia». Cfr. MÉLONIO, F., Alexis de Tocqueville (2006), 82-83. 5 Véase dicho mapa ideológico en D. VELASCO, «Tocqueville (1805-1859), dos siglos después», 187-189. Autores como A. de Tocqueville o Lamennais no son fáciles de clasificar en este convencional mapa de corrientes liberales de la época (burgueses orleanistas de conveniencia, «ideólogos», doctrinarios, jóvenes románticos, demócratas). Lamennais porque a lo largo de su vida va pasando por etapas muy diferentes: teocracia, liberalismo y democracia. Tocqueville porque es la figura más compleja y polivalente del liberalismo francés. Recojo un significativo texto con el que F. Mélonio concluye su estudio sobre el liberal Tocqueville: «Libéral, le mot n’a d’ailleurs que la séduction du flou. On n’est pas libéral tout court et sans déterminants. On est libéral autor itaire, libéral conservateur, libéral monarchiste, libé ral républicain, libéral démocrate, sagement libéral, «libéral d’une espèce nouvelle» tel Tocqueville, voire sous la Troisiéme République, «libérátre» ou «libé roufle»... Il y a des pratiques libérales, des sensibilités libérales, des générations libérales qui furent de «gauche» ou de «droite», et parfois, l’áge aidant, les deux successivement mais pas un libéralisme français. L’ceuvre de Tocqueville nous importe donc moins par la lignée dans laquelle on l’insère que par son exotisme. Aristocrate d’instinct et démocrate de raison, au car refour des deux cultures française et américaine, Toc queville a été le refoulé de notre tradition démocra tique». (MELONIO, F., Tocqueville et les Françai,.1993, Paris,. Aubier: 304). PENSAMIENTO, vol. 72 (2016), núm. 272 pp. 481-504 484 D. VELASCO, ALEXIS DE TOCQUEVILLE Y SU VIGENCIA HOY en nuestras sociedades y que, hoy, en el actual proceso de globalización eco- nomicista se sigue imponiendo como capitalismo neoliberal. Intento explicar esta afirmación haciendo una descripción de los aspectos más significativos de dicho liberalismo. 1. EL LIBERALISMO DOCTRINARIO6 La burguesía hegemónica que controló el proceso revolucionario y que fue la beneficiaria neta de sus frutos, especialmente del «mayor y más rápido trans- fert de propiedad que haya conocido nuestra historia», según han afirmado Furet y Richet, no sólo sofocó aquellos proyectos revolucionarios que tenían mayor virtualidad emancipadora y democratizadora, sino que clausuró la Re- volución, condenando como ilegítimo cualquier intento de continuarla. La contundente defensa del derecho de propiedad, del sufragio censitario y de to- dos los derechos políticos y sociales que de ellos se derivan, será la fórmula uti- lizada para justificar la situación de privilegio de una minoría y la de exclusión sociopolítica para una inmensa mayoría. Los derechos del hombre, nucleados por el derecho de propiedad, van a ser interpreta dos desde el paradigma del individualismo posesivo y reconducidos a la hermenéutica de la tradiciones religiosa e histórica, como fuentes de leg itimación. Los doctrinarios fueron, desde una perspectiva cognitiva, quienes, frente a los revolucionarios y a los reaccionarios, que se movían guiados por el «doble frenesí» de la normatividad dog mática, cambiaron de percepciones y de hábi- tos a la hora de interpretar su con texto y de actuar en él y apostaron por un eclecticismo que les permitía «brujulear» y evolucionar según lo fueron hacien- do las exigencias de la burguesía heg emónica. Al servicio de ésta instrumentali- zaron pusieron todos los resortes materiales y espirituales y crearon una nueva forma de entender el principio de legitimidad histórica (declarando obsoleto el de la legitimid ad dinástica )7, que según ellos, declaraba a la burguesía como la clase providen cialmente destinada a guiar los destinos de la sociedad. El liberalismo doctrinario lleva a su perfección lo que Macpherson llamó «la hazaña» de Locke y la de todo el liberalismo conservador posterior que consistirá 6 Lu influencia en España de este grupo de políticos e intelectuales franceses, que durante la Restauración y hasta la revolución democrática del 48 buscaron legitimar la hegemonía de la burguesía, trazando una vía media entre el tradicionalismo legitimista y el liberalismo revolucionario, fue enorme. Desde el Estatuto Real de 1834 hasta la Restaturación canovista, el siglo XIX español estará decisivamente marcado por las directrices de los doctrinarios. Figuras como Donoso Cortés, Alcalá Galiano y, más tarde Cánovas, figuran en la nómina de los doctrinarios. Véase la obra clásica ya citada sobre el tema: DÍEZ DEL CORRAL, El liberalismo doctrinario. C.E.C. Madrid. 1984. Para una introducción más breve al tema, véase el capítulo que dedica J.L. Abellán al tema en su obra Historia crítica del Pensamiento español. vol. IV. 7 Es sorprendente ver cómo los doctrinarios legitiman la sustitución de Carlos X por Luis Felipe de Orleans en nombre de la razón histórica, olvidando el tradicional principio de la le gitimidad dinástica. PENSAMIENTO, vol. 72 (2016), núm. 272 pp. 481-504 D. VELASCO, ALEXIS DE TOCQUEVILLE Y SU VIGENCIA HOY 485 en aceptar como moral la desigualdad entre pobres y ricos, considerándola na- tural. En la economía divina estaría inscrito este proyecto providencial de que quien se enriquece sin límites legales o morales es quien cumple con una vocación humanizadora, ya que sólo así alcanza el hombre su plenitud humana y social8. Su materialismo histórico reaccionario se supo revestir de una filo sofía de la historia, en la que la trascendencia religiosa, el discurso ético-religioso y la vuelta a unas prácticas «creyentes», sirvieron para legiti mar un sistema so- cioeconómico y político construido según la lógica del individualismo pose- sivo. Los burgueses enriquecidos necesitaban un plus de legitimación de su materialismo práctico y lo encontraron en la ética y en la religión. Así, el «en- riquecerse a toda costa» pudo ser una vocación de cristianos «honorables». Aunque este desodorante no pudo sustituir el olor a podrido que los «mate- rialistas históricos progresistas» denunciaban en tal «idealismo», sirvió para maquillar el «humanismo de las compatibilidades»9, que haría fortuna entre muchas gentes de «buena conciencia». Este «humanismo» consistía en invocar los principios ilust rados de los derechos y libertades, pero vaciándolos de su vocación uni versalista e igualitaria. Durante bastante tiempo, la parábola del «hombre rico» tendría un final feliz. Por fin era compatible lo que el evangelio presentaba como imposible: que un camello entrara por el ojo de una aguja y estuviera cargado de oro. 8 Locke fue un defensor del iusnaturalismo racionalista moderno y, desde éste, de los derechos naturales a la libertad y a la igualdad de todos los seres humanos, ya que el Creador quiso que todos los hombres tuvieran acceso a los bienes que necesitan para ser libres e iguales, pero, a la vez, justificó el derecho de propiedad privada burgués como un derecho natural y universal. Locke no se conformó con argumentar como lo habría hecho un mercantilista al uso, sino que, como dice Macpherson, hizo algo de mucha más trascendencia. La hazaña de Locke está en que da una base moral a la apropiación burguesa. La concepción tradicional, según la cual, la propiedad y el trabajo eran funciones sociales y la propiedad implicaba obligaciones sociales, se ve por ello minada. Pero no sólo acaba con la descalificación moral que lastraba la apropiación capitalista ilimitada, sino que, además, justificó, como naturales, una diferencia de clases en derechos y en racionalidad, y al hacerlo proporcionó una base moral positiva a la sociedad capitalista. La trascendencia de este tema para comprender el alcance desigualitario y excluyente del propietarismo burgués exige, como lo hace Macpherson, explicar cómo legitima Locke la desigualdad de clases, el sufragio censitario y el consecuente ejercicio autoritario del poder, cuando sea preciso. Tener, saber y poder, aparecen ya como la trinidad sagrada que regirá el orden burgués. 9 La crítica de los socialistas, especialmente de los socialistas libertarios o anarquistas, a este materialismo reaccionario es poco conocida, pero creo que es de una enorme lucidez. Véase VELASCO, D., Ética y poder político en la obra de M. Bakunin. Universidad de Deusto, 1993, 99-164; Véase, asimismo, la crítica que E. Tierno Galván hizo del «humanismo de las compatibilidades» en «Humanismo y sociedad». Así hay que entender el humanismo que sirve igual para los pobres que para los ricos, como servía el contrato social burgués denunciado por Rousseau. Un humanismo y un contrato tan mendaces como inmorales. (Ver Boletín lnformati vo del Seminario de Derecho Político, núms. 29-30. Salamanca, 1963. Un buen resumen de este texto es el que hace DÍAZ, E., en Pensamiento español en la era de Franco, 1 939-1975. Tecnos. Madrid, 1983, 126-129) PENSAMIENTO, vol. 72 (2016), núm. 272 pp. 481-504 486 D. VELASCO, ALEXIS DE TOCQUEVILLE Y SU VIGENCIA HOY En su «espiritualismo ecléctico de amplia base» que, como recuerda Díez del Corral, alguien bautizó como «vinagreta filosófica», los doctri narios echa- rán mano de todos los argumentos que sirvan para justificar un liberalismo elitista, censitario y excluyente. Para instaurar la «sobera nía de la inteligencia» y el «gobierno de los mejores» que, desde el horiz onte de la legitimidad histó- rica, son «las clases medias», ya que en ellas reside la fuerza moral y material, es preciso vaciar la interpretación de los derechos del hombre de su expresión «populista», es decir, participa tiva e igualitaria. Como dice Díez del Corral, era «preciso efectuar una selección destacando a los mejores y más influyentes, es decir, a aquéllos que dispongan de los medios conducentes al mayor per- feccionamiento propio y la más eficaz ayuda de los demás. Estos medios son evidente mente la más alta capacidad para dirigir la vida de relación entre los hombres, la inteligencia y la instrucción. Pero para adquirir tales condi ciones es imprescindible la propiedad; sin ella no es posible alcanzar un elevado de- sarrollo espiritual, ni influjo material... Desaparecidas las vie jas diferencias es- tamentales, surge otra clasista, ya no determinada por el complejo vital, que constituye el tipo de noble o clérigo, sino por un he cho fundamentalmente eco- nómico: la propiedad. La traducción política formal de esta diferencia social es el sufragio censitario y, con él, una simbólica «representación virtual» que acaba vaciando de contenido el proceso democrático. Inteligencia, riqueza y poder, serán, para el liberalismo doctrinario, la sacro- santa trinidad, que un providencialismo más o menos explícita mente religioso ha reservado para la burguesía. Sólo ésta, gracias a su propiedad, puede gozar de los derechos de la cultura y dedicarse al ejerc icio del poder. Autores españo- les, como Donoso o Cánovas, serán quienes de forma más explícitamente reli- giosa reflejen la legitimación providencialista de esta trinidad sacro santa, que convierte, de hecho, a los burgueses en los titulares exclusivos de los derechos políticos y, por ello, de buena parte de los derechos del hombre. En la posición de los doctrinarios se da un fenómeno que ha ido acentuándo- se hasta nuestros días y que vicia de raíz la calidad humana de su proyecto. Me refiero a una actitud de amnesia histórica y sociológica. No sólo olvidaron que la revolución liberal tenía una vocación universal, de carácter emancipador, por la que todos estaban llamados a poder ser beneficiarios del cumplimiento de sus promesas, sino que, además, lograron borrar de su mundo la memoria passionis de las víctimas y excluidos, los perdedores netos de la Revolución, los pobres, gracias a cuyo sacrificio ellos podían gozar de su situación de privilegio. Su for- ma de ver la sociedad era tan etnocentrista y excluyente que a los grupos socia- les excluidos de la ciudadanía les consideraba un problema técnico y moral que había que plantear y resolver en función de los intereses del «orden burgués». Tras vaciar la cuestión de toda dimensión política, lo que evitaba el tener que reflexionar sobre las causas estructurales de la exclusión social, se busca morali- zar a los excluidos en los valores del orden y de la disciplina (sobre todo a través del trabajo), para integrarlos así en el sistema. La estrategia de asimilación res- ponde a la convicción central del humanismo de la compatibilidad: la moral del rico y la del pobre son la misma, sólo que el pobre, discapacitado, necesita más PENSAMIENTO, vol. 72 (2016), núm. 272 pp. 481-504 D. VELASCO, ALEXIS DE TOCQUEVILLE Y SU VIGENCIA HOY 487 disciplina y más educación, para asimilar sus valores. Pero el problema de la pobreza no está en las estructuras desigualitarias e injustas del orden burgués, sino en la fábrica moral de los individuos que hay que saber poner a punto. Como dirá E. Dussel, esta amnesia se hará consustancial a todo liberalismo, al desconocer éste las estructuras históricas de la desigualdad10. El contexto de la recuperación de Tocqueville, debido, sobre todo, al fracaso de las utopías revolucionarias y a la trágica experiencia de los totalitarismos europeos, que obligaron a valorar miradas tan lúcidas y originales como la su- ya respecto a la tiranía de las mayorías y al despotismo del poder, ha sido objeto de numerosos análisis que no vamos a exponer ahora11. Me parece más rele- vante subrayar que, en un contexto de crisis tan radical de nuestras democra- cias y de progresivo afianzamiento de lo que he llamado «fascismo social»12, se comprende fácilmente la importancia de estudiar a un autor como Tocqueville. 2. LA SUPERVIVENCIA IDEOLÓGICA DEL LIBERALISMO DOCTRINARIO Y LA CRÍTICA DE A. DE TOCQUEVILLE Aunque soy consciente de que mi planteamiento puede parecer un anacro- nismo injustificado, lo hago partiendo de la convicción de que el proceso de la convencionalmente llamada globalización, construida desde la hegemonía 10 DUSSEL, E. Ética de la Liberación. Madrid. Trotta, 1998, 174 ss. 11 Es conocida la posición de R. Aron, para quien, siendo Tocqueville una de las figuras más relevantes en los orígenes del pensamiento sociológico, no suele ser reconocido como tal. «Tocqueville no figura de ordinario entre los inspiradores del pensamiento sociológico. Esta falta de reconocimiento de una obra importante me parece injusta ». ARON, R., Les étapes de la pensée sociologique. Paris. Gallimard, 1967, 223. El mismo Aron reconocerá que al «no leerse a Tocqueville ni en la École Normale, ni en la sección filosófica de la Sorbona, comenzó a estudiar a Tocqueville en 1950, ocupando ya la cátedra de Sociología». (ARON, R., «Tocqueville retrouvé», en The Tocqueville revue/La Revue Tocqueville, vol. 1, n. 1-automne 1979, 8-23), citado según la reproducción del artículo en el número monográfico de la misma revista que recoge los mejores artículos de los 25 últimos años: Tocqueville et l´esprit de la démocratie. The Tocqueville Review/La Revue Tocqueville. Sciences PO Paris Les Presses, 2005. Me parece significativo el caso de SHELDON WOLIN, que apenas cita a Tocqueville en su obra (véase Política y perspectiva. Continuidad y cambio en el pensamiento político occidental Buenos Aires. Amorrortu, 1973, y que, en una reciente y voluminosa obra dedicada a Tocqueville, parece querer resarcirse de su error, aunque, como comenta M. RICHTER, Wolin sólo busca criticar a Tocqueville por conservador e incoherente. Véase «The deposition of Alexis de Tocqueville?, en The Tocqueville Review, vol. XXIII, n. 2 (2002), 173-199, en donde Richter comenta la obra de WOLIN, Tocqueville Between Two Worlds. The Making of Political and Theoretical Life, Princenton Univ. Press, 2001. F., MÉLONIO, en su obra Tocqueville et les Français. Aubier Paris 1993, en el apartado dedicado al «retorno de Tocqueville» (pp. 271-293), da una explicación plausible del «enigma» de su reciente reconocimiento y, refiriéndose al caso de Francia, dice que dicho reconocimiento data de la posguerra y es posterior al redescubrimiento de su obra en los países aplastados por el totalitarismo (obras de Croce, Mayer, etc.). 12 VELASCO, D., Fascismo social: políticas del miedo y servidumbre voluntaria. ¿Qué hacer?, Universidad de Deusto, 2013. PENSAMIENTO, vol. 72 (2016), núm. 272 pp. 481-504 488 D. VELASCO, ALEXIS DE TOCQUEVILLE Y SU VIGENCIA HOY «neoliberal», es una etapa singular del capitalismo liberal, que, además de cuestionar de raíz los ideales revolucionarios de libertad e igualdad, busca imponer su proyecto de dominación de la sociedad como fascismo social. Es obvio que la actual fase de dicho capitalismo tiene muchos aspectos que la diferencian no sólo del capitalismo decimonónico que conoció Tocqueville, y que ni siquiera es fácil hacer una valoración adecuada del mismo, como a me- nudo lo hacemos, comparándolo con la versión fordista-keynesiana que hasta no hace pocas décadas nos servía de referente de un «capitalismo razonable». Relevantes analistas hablan de una nueva etapa en la que ya no será posible reeditar pactos como el de la posguerra ni hacer viable un Estado de bienestar aunque sea deteriorado como el actual. Sin embargo, no creo que sea exage- rado decir que, en no pocos aspectos, nuestras sociedades están sufriendo un proceso de regresión democrática que nos sitúa en pleno «liberalismo doctrina- rio». Creo que, hoy, cobra actualidad el tema del «pauperismo», como la tiene cada vez mayor el lema del «enrichissez-vouz» a toda costa. La escandalosa y creciente desigualdad, causa y efecto a la vez, de la pobreza, de la injusticia y de la perversión de la democracia, se ha convertido en la expresión más plás- tica y evidente de la «hegemonía de la razón cínica». Stiglitz y Piketty nos han mostrado recientemente con sólida argumentación y evidencias empíricas, que el abandono del ideal de la igualdad y el crecimiento de la desigualdad está siendo una grave amenaza para las sociedades democráticas. P. Rosanvallon, en un magnífico libro, tras lamentar el olvido real en nuestros días del ideal revolucionario de la igualdad y de las plasmaciones prácticas de éste en el siglo XX, se refiere a algunas perversiones democráticas que se dieron en el siglo XIX y que se están acentuando en nuestros días, evidenciando una regresión históri- ca al respecto13. Buena parte de estas perversiones decimonónicas se dan en el 13 ROSANVALLON, P., La sociedad de los iguales. Barcelona. RBA Libros, 2012. Entre otras, cita la perversión liberal conservadora (reducción al mínimo de la igualdad, estigmatización del obrero, criminalización de la pobreza y sus remedios represivos, legitimaciones seudocientíficas de la desigualdad y su naturalización); el nacional-proteccionismo (entendido más como filosofía social que como política económica: «la patria organizada» de la III República francesa y su deriva colonialista, como sustitución del ideal democrático por el de la igualdad negativa, el de la pertenencia a una misma comunidad de rechazo y de distanciamiento); el racismo constituyente (que tiene en la segregación una nueva economía de la distancia y de la desigualdad). Parece, pues, pertinente afirmar que en muchos aspectos la gestión antidemocrática de la crisis nos está retrotayendo al siglo XIX. Ya que el siglo XX, como sigue diciendo Rosanvallon, ha sido el que, en buena medida, ha pasado página a estas perversiones y ha creado los Estados Providencia y, de la mano de la redistribución y del sufragio universal, ha luchado contra la desigualdad. Este movimiento se hará a través de tres grandes reformas: la institución del impuesto progresivo (impuesto-solidaridad o impuesto-redistribución) que busca nivelar algo la situación y lucha contra la pobreza y la marginación. La sociedad aseguradora rompe con la filosofía decimonónica del pauperismo y deja de estigmatizar a los pobres. Se instaura un nuevo Estado social que se hace cargo de seguros, pensiones, etc., superando el asistencialismo caritativo anterior. Asimismo, la regulación colectiva del trabajo, mediante la legalización de los sindicatos, supuso una ruptura con la visión liberal del contrato. PENSAMIENTO, vol. 72 (2016), núm. 272 pp. 481-504 D. VELASCO, ALEXIS DE TOCQUEVILLE Y SU VIGENCIA HOY 489 actual contexto. Así lo evidencian un sin fin de medidas tomadas por el brutal plan de ajuste, conocido como «austericidio», que han afectado a todos los ám- bitos de la vida sociopolítica, desde cambiar las constituciones para fragilizar las garantías de los derechos fundamentales, hasta imposibilitar las diferentes plasmaciones de dichos derechos en ámbitos como el laboral, sanitario, educa- tivo, y poner en riesgo la satisfacción de derechos básicos, entre ellos el derecho a la subsistencia. Obviamente, no se trata de una simple vuelta atrás. Ha habido factores his- tóricos que han contribuido claramente a este cambio (caída del comunismo y descenso del reformismo del miedo, el olvido de los grandes sufrimientos co- lectivos) así como importantes causas estructurales (la crisis mecánica y moral de las instituciones de solidaridad, el advenimiento de un nuevo capitalismo, metamorfosis del individualismo) que amenazan al núcleo mismo de la fábrica de las sociedades democráticas. Es fundamental repensar estas causas estruc- turales, para saber a qué nos enfrentamos y qué podemos hacer14. Tocqueville, desde su contexto decimonónico, nos permite recrear algunas de sus aportaciones más valiosas para la construcción de sociedades más igua- litarias y libres, a la vez. 3. LA VIGENCIA ACTUAL DEL «LIBERALISMO NUEVO» DE TOCQUEVILLE COMO REFERENTE CRÍTICO DE IMPORTANTES ASPECTOS DE ACTUAL NEOLIBERALISMO El liberalismo tocquevilliano tiene tres dimensiones que nunca antes de Tocqueville se habían conjugado en el pensamiento liberal: la económica, la social y la moral. La libertad tiene tres dimensiones constitutivas e interde- pendientes: la dimensión económica (el mercado libre, pero dejando lugar a la interferencia política con intervenciones específicas como un sistema de ta- sas que debe ser favorable al pobre. En términos actuales podríamos afirmar 14 Rosanvallon muestra cómo la crisis de las instituciones de solidaridad, sobre todo del Estado de Bienestar (EB), que se inicia en las últimas décadas del siglo XX, se ha acentuado con la creciente imposición del modelo de Estado asistencial para las situaciones de exclusión más sangrantes, pero con una visión decimonónica de la pobreza y de los pobres (la exclusión se vincula a los comportamientos y decisiones individuales). La justicia se disocia cada vez más de la solidaridad y los grupos de mayor riesgo serán los más penalizados. Las instituciones y políticas de seguridad creadas en 1945 (que tuvieron más un carácter pragmático que una buena fundamentación teórica de la igualdad) han ido dando paso a una sorda deslegitimación del Estado providencia, comenzando por la cuestión fiscal (Reagan, Thatcher). Se debilita el sentimiento de que hay una deuda social que saldar y se desplaza la sensibilidad a lo ecológico y a las generaciones futuras más que a los pobres actuales. También decrece el sentimiento social de solidaridad por un proceso de desobjetivación del infortunio. La pobreza más que injusticia social vuelve a ser responsabilidad de los pobres. Este cambio mental y cultural es clave para hacer plausibles los cambios todavía peores que van a venir frente al todavía resistente Estado-social-redistribuidor, al que se sigue calificando de depredador y cleptocrático.. PENSAMIENTO, vol. 72 (2016), núm. 272 pp. 481-504 490 D. VELASCO, ALEXIS DE TOCQUEVILLE Y SU VIGENCIA HOY que Tocqueville dice sí a una economía de mercado y no a una sociedad de mercado.). La dimensión social de la libertad que contempla tanto su aspecto individual y privado como un aspecto público, que incluye tanto la libertad de interferencia como la participación en las comunidades (cuestionando la posición de Constant). Como para Aristóteles, el hombre tocquevilliano es un animal político, pero, a diferencia de él, el animal democrático de Tocqueville tiene otras dimensiones tan importantes o más que la política, como la asocia- tiva, la religiosa o la dimensión moral de la libertad que implica una responsa- bilidad que está más allá del autointerés ilustrado. Creo que una de las aportaciones con mayor vigencia de la obra de Tocque- ville es la crítica que hace al materialismo economicista y propietarista que ve encarnado en su época y, en especial, en el liberalismo doctrinario. En el Prefacio de El Antiguo Régimen y la Revolución, Tocqueville recuerda lo que, veinte años antes, ha desarrollado profusamente en la Democracia en América. Se refiere el autor a tres verdades muy claras: la inevitable destrucción de la aristocracia; la enorme dificultad de evitar gobiernos absolutos en sociedades sin aristocracias y, finalmente, que el despotismo producirá en dichas socieda- des los efectos más perniciosos desarrollando en ellas los peores vicios. «En ellas, al no estar los hombres ligados entre sí por ningún lazo de casta, de clase, de corporación ni de familia, se sienten demasiado inclinados a no preocuparse más que de sus intereses particulares, demasiado propensos a no mirar más que por sí mismos y a replegarse en un individualismo estrecho en el que toda virtud política está sofocada… El afán de enriquecerse, a toda costa, la manía de los negocios, el amor al lucro, la búsqueda del bienestar y de los goces ma- teriales son en ellas las pasiones más comunes»15. Este «materialismo histórico reaccionario» es letal para la causa de la li- bertad y, en definitiva, de la democracia. El «liberalismo nuevo» de Tocqueville proclama que «sólo la libertad puede combatir eficazmente en esta clase de sociedades los vicios que les son naturales y detenerlas en la pendiente por la que se deslizan. En efecto sólo ella puede sacar a los ciudadanos del aisla- miento en que la misma independencia de su condición los hace vivir… Sólo ella es capaz de arrancarlos del culto al dinero y del tráfago cotidiano de sus negocios particulares, para hacerles percibir y sentir en todo momento que la patria está por encima y en torno a todos ellos; solamente ella sustituye de vez en cuando el amor al bienestar, por pasiones más fuertes y más elevadas, sólo 15 TOCQUEVILLE, A. DE, El Antiguo Régimen y la Revolución. Madrid. Guadarrama, 1969, 19-21; «Encuentro entre los materialistas muchas cosas que me ofenden. Sus doctrinas me parecen perniciosas y su orgullo me indigna: si su sistema pudiera servir de alguna utilidad al hombre, me parece que sería solamente la de darles una modesta idea de sí mismos; pero ellos no dejan ver que así sea, y cuando cree haber probado suficientemente que son brutos, se muestran tan soberbios como si hubiesen demostrado que son dioses. El materialismo es, en todas las naciones, una enfermedad peligrosa del espíritu humano, pero debe temerse particularmente en un pueblo democrático, porque se combina maravillosamente con el vicio más familiar del corazón de estos pueblos». DA, TII, 2ª parte, 502. PENSAMIENTO, vol. 72 (2016), núm. 272 pp. 481-504