Alain Danielou e l'Induismo   "L'uomo deve sacrificarsi alla famiglia, deve sacrificare la famiglia alla  casta, la casta al paese, il suo paese al mondo, e il mondo a se stesso"  (Proverbio sanscrito)  Alain Danièlou (1907­1994) nasce a Parigi da madre cattolica e da padre  anticlericale. Trascorre gran parte dell'infanzia in campagna con dei precettori,  una biblioteca ed un pianoforte. Impara subito ad amare la musica, più tardi si  dedicherà alla pittura e alla danza. Alain Danièlou studia in Francia e negli Stati  Uniti dove vende i suoi quadri e suona il pianoforte. Viaggia in Africa del nord,  Medio Oriente, Cina, Giappone ed Indonesia. Nel 1949 è nominato professore  incaricato di ricerche presso l'università di Benares, nel 1954 prende la  direzione a Madras del Centro ricerche della biblioteca di Aydar (una delle più  ricche dell'India). Nel 1956 è membro dell'istituto francese d'indologia di  Pondichery, prosegue i suoi viaggi e le ricerche dall'Indocina all'Iran dove  registra per la prima volta i più antichi monumenti della musica tradizionale.  Diviene nel 1959 addetto alla Scuola francese d'Estremo Oriente a Parigi e nel  1960 consigliere del  Consiglio Internazionale  della  Musica  (UNESCO).   Portando la sua attenzione in ogni cosa Alain Danièlou è in grado di svolgere  bene 32 mestieri, conosce il Sanscrito, parla correntemente l'hindi, con la sua  intelligenza poliedrica si applica sia agli studi che alle attività manuali. Proprio  per   questo   Danièlou   non   è   classificabile   in   nessun   ruolo   specifico.   Schivo, misterioso e segreto Alain Danièlou pubblica le sue opere per il puro  piacere della conoscenza, i suoi libri sono per pochi. A quelli che si rivolgono a  lui come maestro il nostro Autore risponde che non è e non sarà mai un maestro, quello che colpisce di più in lui è, infatti, una voglia costante di scoprire cose  nuove, un non sentirsi mai arrivato, il non salire in cattedra e, grazie alla libertà  del suo spirito, il poter dire il contrario di quello che aveva sostenuto poco  prima se una nuova conoscenza o ragione lo sfiora. Dopo un viaggio in Oriente  con il suo amico fotografo Remon, nel 1932 Alain Danièlou si stabilisce a  Benares. Dal terrazzo della sua casa vede i pellegrini che si bagnano nel Gange.  Per anni legge solo sanscrito e, nella sua mente, fa tabula rasa di ogni  apprendimento occidentale per poter entrare profondamente e totalmente nella  cultura induista. Essendo straniero in India appartiene alla casta dei  Lekka  (barbari) quindi non può recitare i Veda né entrare nella casa dei Bramani, il suo  maestro gli insegna i Mantra e viene soprannominato Shiva Sharami (il protetto  di Shiva). Alain Danièlou vive tutto questo con estrema naturalezza e lascia che  il destino compia per lui ciò che la vita ha stabilito. Alain Danièlou si dedica  alla musica, ne è affascinato, perché la musica è intuitiva e comunica con le  strutture sottili del mondo, basata su rapporti numerici che producono in noi  emozioni e visioni, la musica è una chiave della conoscenza e del sapere. In  particolare Alain Danièlou si dedica alla musica classica per conservarla per le  generazioni future e non far naufragare la memoria, dona all'UNESCO la prima  antologia di musica classica indiana. Danièlou sostiene che l'induismo può  sconvolgere   l'Occidente   e   portare   un   nuovo   Rinascimento.   Contrario   al  colonialismo, all'imperialismo, al comunismo ed alle religioni monoteiste Alain  Danièlou riesce a mettere in evidenza tutti i limiti dell'Occidente nemico della  natura e della creazione ed ostile verso la sessualità. Secondo il culto di Shiva il  piacere e la sessualità sono indispensabili all'esistenza umana: realizzarsi nei  giochi   erotici   è   partecipare   all'ordine   naturale   e   raggiungere   quindi   la  liberazione. Il piacere è tensione creatrice del Cosmo e del suo Creatore,  condizione della vita. Lo sviluppo stesso dell'Umanità è un insieme di atti  positivi: l'Amore rappresenta l'unione di due esseri in un'unione dei contrasti nel  non essere. (Shiva e Shakti). Lo Shivaismo da cui derivano il culto di Bacco e  quello di Dioniso è la religione originaria: è una religione naturistica e non  morale che crea i punti di contatto fra i diversi stati dell'essere, corrisponde ai  bisogni dell'uomo di oggi come a quello di ieri. Nell'universo tutto fa parte del  Divino, non esiste sacro e profano, alto e basso, ecc. Il Cristianesimo, dopo San  Paolo, snatura completamente il messaggio di Cristo, la chiesa diventa uno stato  imperialista, e la religione cristiana una prigione dogmatica dove non si trova  Dio. Quando il Gange si ritira e le acque si allontanano dalla sua casa, Alain  Danièlou coglie ciò come un segno, lascia Benares e torna in Occidente. Egli  non vuole assistere all' "evoluzione" dell'India. Tornato in Europa fonda a  Berlino   e   Venezia   l'Istituto   Interculturale   di   Studi   Musicali   Comparati.   In Occidente trova malessere, vuoto e rumore: siamo infatti nell'era del Kaliyuga (crepuscolo dell'umanità) quindi aumentano il disordine, le guerre, i  conflitti. Il Kaliyuga è l'era del culto degli idoli dove imperano volgarità e  violenza. L'umanità mostra la sua parte più corrotta, egoista e senza morale, si  dice che il Kaliyuga si concluderà con un cataclisma perché tutto si ribella.  Quel che si può fare è andare controcorrente, collaborare con la creazione,  creando un Karma per riavvicinarsi a Dio. Riconoscere i propri limiti e cercare  l'armonia del mondo rifiutando ogni dogmatismo. Ci piace riportare qualcosa  del pensiero induista che tanto ha impegnato il nostro autore e che coinvolge  I quattro sensi della vita  " L'uomo deve sacrificarsi alla famiglia, deve  sacrificare la famiglia alla casta, la casta al paese, il suo paese al mondo, e il  mondo a se stesso." (Proverbio sanscrito) L'indù vive nell'eternità. La cultura  induista percepisce in ogni cosa, in ogni destino, la presenza immediata delle  forze divine e considera perciò la storia come l'evento delle relazioni fra gli dei,  gli esseri permanenti, e il mondo effimero dei viventi. Secondo la teoria  cosmologica indù la materia non è che un'apparenza. L'universo è formato da  relazioni energetiche. Se andiamo al fondo di qualsivoglia cosa ritroviamo il  rapporto di una forza centripeta che condensa, di una forza centrifuga che  disperde e del loro equilibrio che dà nascita al movimento circolare che  determina   il   movimento   degli   astri   come   quello   degli   atomi.   Non vi è nulla che sia in sé grande o piccolo, un istante non ha in sé meno  durata di alcuni millenni. La dimensione spaziale o temporale non esiste se non  in rapporto a degli esseri viventi le cui percezioni determinano una dimensione  dello spazio e i cui ritmi vitali forniscono una misura del tempo, che sono  dunque interamente relativi. I quattro sensi della vita sono: Dharma il dovere, la  virtù, la realizzazione di sè sul piano morale; Artha l'acquisizione del successo e  della ricchezza, la realizzazione di sé sul piano materiale; Kama il piacere, la  realizzazione di sé sul piano sensuale e  Moksha, la liberazione finale, la  realizzazione   di   sé   sul   piano   spirituale.   Corrispondono   ai   4   periodi   di  evoluzione   della   vita   umana:   Dharma/Infanzia,   Kama/Giovinezza,  Artha/Maturità, Moksha/Vecchiaia. Anche l'evoluzione dell'umanità è divisa in  4 età che cominciano con l'età della verità (Satya­yuga) o età dell'oro e  finiscono nel Kali­Yuga età dei disordini e dei conflitti (attualmente siamo nel  Kali­Yuga). Quando si trova in uno stato di equilibrio ogni società è ripartita in  4 gruppi principali, da questa ripartizione sono nate le caste: classe intellettuale,  classe   guerriera,   classe   agricola   e   mercantile,   classe   operaia. Secondo la tradizione indù vi sarebbero state 4 creazioni successive, che  corrispondono alle 4 razze umane. Le diverse razze si situano dunque a  differenti livelli di evoluzione corrispondenti alle età della vita. Razza bianca (la  più antica) casta dei preti; razza rossa casta dei guerrieri, nobili e re; razza gialla degli agricoltori e commercianti, razza nera degli operai.  Ogni gruppo ha i  vantaggi, diritti e doveri inerenti alla sua natura, al suo stato sociale. Ogni  essere che ha ricevuto il dono della vita ha il dovere di trasmetterla. Quindi per  gli indù la sola ragione che fonda la sacralizzazione del matrimonio sta nel fatto  che esso deve avere come unico scopo la perpetuazione di una specie, di una  razza. L'incrocio delle razze è nefasto. La divisione della specie umana in  differenti gruppi razziali e sociali, che hanno attitudini differenti, ideali di vita,  modi di espressione religiosa, artistica, intellettuale distinti, è un fatto etnico che  non possiamo modificare. Uno dei principali problemi del mondo sta quindi nel  prendere atto della realtà delle razze, di aiutarle nel loro sviluppo, di permettere  loro di coesistere e di cooperare, avendo cura di evitare il loro incrocio, di  assegnare a ciascuno i privilegi necessari per la felicità, l'equilibrio e il  progresso intellettuale e spirituale senza fornire questi stessi vantaggi ad altri ai  quali sarebbero nocivi. I bisogni degli uomini differiscono come quelli degli  uccelli, dei bovini e dei leoni. Al di fuori del sistema delle caste, che assicura  l'equilibrio tra le funzioni di ogni società, non è mai esistito e non può esistere  alcun sistema che non si risolva nella supremazia tirannica di una delle caste, di  una delle categorie sociali. Sono 4 anche i sistemi di governo tirannico: dittatura  del clero, dittatura aristocratica, dittatura borghese e dittatura del proletariato. In  nessuna di queste forme di governo c'è realmente una legge al di sopra degli  interessi, delle idee e delle credenze del gruppo al potere. Tutte vivono di  propaganda, lavaggi del cervello, oppressione, prigioni, roghi. Nelle dittature  borghesi (capitalismo) per esempio le prigioni sono piene di persone della casta  operaia condannate per piccoli furtarelli o altri "crimini" insignificanti, mentre i  grandi borghesi per delle "appropriazioni" più o meno legali (essendo la legge  fatta da loro e per loro) sono trattati con considerazione per quanto una solo  delle loro malversazioni possa superare quelle di migliaia di prigionieri operai  messe insieme. L'istituzione delle caste, spesso presentata come una forma di  tirannia, è il solo modo per permettere a determinate razze e a talune forme  molto antiche di cultura e di religione di sopravvivere e prosperare in un mondo  da   esse   differente.   La   triste   storia   della   scomparsa   di   numerose   razze  (polinesiani, aborigeni dell'Australia, indiani d'America, ecc.) con facoltà di  adattamento meno sviluppate di quelle dei loro conquistatori avrebbe potuto  essere facilmente evitata se un sistema intelligente di caste avesse protetto i loro  costumi, modo di vita, sistema sociale, religione e quant'altro, invece di  pretendere di volerli assimilare a una civiltà che esige un livello di sviluppo  differente dal loro. Solamente inserendo l'Uomo nell'insieme della Creazione  possiamo realizzare il senso della sua vita. Noi percepiamo il mondo attraverso  la durata, lo spazio, la dimensione, la coscienza, l'immaginazione, la deduzione,  l'intuizione, la sensazione e la percezione sensoriale. La forma di espressione comune alle differenti nozioni che possiamo avere della natura del mondo o  dell'apparenza è di ordine matematico. Il linguaggio matematico sembra infatti  essere la forma di espressione la cui natura più si avvicina a quella attraverso la  quale   il   pensiero   dell'Essere   Cosmico   si   esprime   nella   Creazione.   Quando nel sostrato della Coscienza Universale, immobile e neutra, appare un  vortice, una tendenza che si polarizza, si manifesta un'intenzione, una tensione  orientata: la prima nozione che si forma nella coscienza latente che si sveglia è  quella della paura. Ritroveremo sempre la paura come motivo di base di ogni  azione, credenza, religione, di ogni presa di coscienza non solamente sul piano  dell'umano, ove possiamo agevolmente osservarla, ma sul piano dell'intera  creazione animata, vivente o inerte, cosciente o incosciente. E' da questa paura  fondamentale che nasce la Coscienza Cosmica, il desiderio di pensare, di creare,  di produrre altro da se stessa, di durare e non solamente di essere in uno stato  neutro eternamente senza forma. Il pensiero, quando appare nella Coscienza  Cosmica, dà vita all'Universo o, più esattamente, l'Universo non è distinto da  questo pensiero. E' dalla vibrazione generata da una prima tensione nel sostrato  cosmico che nasce il desiderio di creare, fonte del pensiero cosmico che è  l'Universo e che percepiamo come realtà apparente del mondo. Qui interviene il  ruolo dei microcosmi, degli esseri viventi, che sono degli anti­universi in  miniatura, dei piccoli cosmi pensanti e coscienti, ma rovesciati, le cui percezioni  forniscono all'Universo una dimensione,  un'apparenza di  realtà,  danno al  pensiero cosmico l'illusione di una realtà materiale. Situato alla cima della scala  degli esseri viventi nel settore dell'Universo che egli percepisce, l'uomo svolge  quindi un ruolo essenziale nel gioco del pensiero creatore, che cessa allora di  essere un sogno poiché viene percepito dall'esterno. Concepito in questo modo  l'uomo trova la sua ragion d'essere. I limiti stessi delle percezioni umane danno  all'Universo la forma che i suoi sensi trasmettono alla sua coscienza. Il sogno  divino assume una forma indipendente, determinata dai limiti delle percezioni  del testimone, e la Coscienza Cosmica può infine, attraverso di lui, attraverso  l'illusione di centri di esistenza indipendenti, vedere il suo sogno fuori di se  stessa.   L'Universo   esiste   nell'uomo   per   l'Essere   Cosmico,   come   esiste  nell'Essere Cosmico per l'uomo. E' attraverso e grazie a questo dualismo che la  Coscienza Universale si manifesta. La realtà di un Universo particolare risiede  dunque solamente nei limiti delle percezioni che ne hanno le coscienze  individuali   separate   apparentemente,   ma   soltanto   apparentemente,   dalla  Coscienza Universale. Il ruolo degli dei, degli spiriti, delle diverse specie di  uomini o di animali, è quello di recettori che, attraverso i differenti limiti delle  loro percezioni, forniscono diverse sfaccettature al sogno cosmico la cui realtà  diviene una e multipla. Essi sono la controparte necessaria dell'Essere Cosmico  onnisciente, dunque cosciente dell'irrealtà del suo sogno nel gioco della creazione che ha bisogno di plasmare delle coscienze limitate per darsi  l'illusione della propria realtà. Gli esseri, come l'Universo al quale forniscono la  realtà, non esistono quindi che nella misura stessa della loro imperfezione. Non  potrebbe esistere alcun essere che contemporaneamente esista e sia senza  paraocchi. Un angelo, un Dio, se "esiste", non può essere onnisciente. Quali che  siano la durata e l'ampiezza delle coscienze microcosmiche, quale che sia il  destino finale dell'essere umano, immortale o perituro _ ed è inevitabilmente, su  piani diversi, entrambe le cose ­, il suo ruolo in quanto testimone è la  spiegazione   della   sua   natura,   la   giustificazione   della   sua   esistenza.   L'insieme   delle   leggi   secondo   le   quali   il   mondo   è   creato,   precede  inevitabilmente la sua nascita. Il Dharma che è la legge naturale del pensiero  creatore è la natura morale che regge e regola la natura profonda delle cose e la  loro evoluzione; è l'oggetto di ogni conoscenza e di ogni scienza. La metafisica,  la psicologia, la sociologia, sono quindi scienze esatte come la fisica o la  matematica, poiché, come esse, sono ricondotte ad una ricerca delle leggi che  esistono in se stesse al di là di ogni soggettivismo. L'errore delle società  moderne sembra proprio essere ignorare il ruolo dell'umanità nel suo insieme,  formata, come la foresta, apparentemente da esseri individuali ma il cui ruolo  nella creazione è collettivo, e di non rispettare la gerarchia delle specie e d'altro  canto   rigettare   le   mutazioni,   gli   esseri   eccezionali   che   sono   i   punti   di  riferimento dell'evoluzione.  ­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ (Parigi, 4 ottobre 1907­Losanna, 27 gennaio 1994) E' scomparso il 27 gennaio  1994 in una clinica di Lonay, vicino Losanna (Svizzera), il più grande  personaggio del secolo XX°, un genio multiforme degno (forse) di venire  immediatamente dopo Goethe, Michelangelo e Leonardo. Secondo le sue ultime  volontà, il suo corpo è stato cremato "senza riti né cerimonie e la sua morte è  stata per tutti la sua ultima, grande lezione: malgrado le terribili umiliazioni che  la malattia gli aveva imposto per lunghi mesi era voluto restare cosciente e  lucido fino all'ultimo soffio di vita, e nella più grande serenità. Nato a Parigi il 4  ottobre del 1907. Alain Daniélou aveva studiato in Francia e negli Stati Uniti,  occupandosi di danza con Legat, di canto con Panzera, di composizione con  Max d'Olonne. Partecipò al raid automobilistico Parigi­Calcutta (un'impresa  memorabile, nel 1934). Si legò a Cocteau, Diaghilev, Max Jacob, Maurice  Sachs. Poi approfondì il suo interesse per la musica viaggiando in Africa  settentrionale, in Medio Oriente, in Cina, Giappone, Indonesia mettendo radici  per moltissimi anni in India (legandosi con un profondo senso di amicizia al  poeta Rabindranath Tagore), a Santiniketan e a Benares, dove continuò a studiare e imparò il sanscrito e l'hindi, oltre alla filosofia, nelle scuole  tradizionali. In questo grande mondo a parte con radici che lo collegano al resto  della nostra cultura occidentale, Daniélou penetrò dappertutto, informandosi,  studiando, chiedendo, interpretando, traducendo, scrivendo. Diventò perfino  consigliere del partito ortodosso, il Jana Sangh. Nel 1949 ricevette un incarico  presso l'università di Benares. Nel '54, a Madras, diresse il Centro delle  Ricerche e della biblioteca di Aydar. Nel '56 divenne membro dell'Istituto  Francese di Indologia a Pondichéry. Dopo il '59 entrò a far parte della Scuola  Francese dell'Estremo Oriente di Parigi e più tardi era membro del Consiglio  Internazionale della Musica dell'Unesco. Diresse l'Istituto di Studi Comparativi  della Musica a Berlino (dal 1963 al 1977) e a Venezia (dal 1')69 al 1982),  l'Antologia Unesco della Musica dell'Oriente e l'Antologia Unesco delle Fonti  Musicali. Tutte queste attività non gli impedirono di continuare a viaggiare in  tutto il mondo e di scrivere decine e decine di libri che ne hanno imposto la  figura di studioso a livello internazionale. Un semplice elenco delle sue opere  prenderebbe troppo spazio. Limitiamoci a ricordare l'eccezionale "Shiva e  Dioniso". La "Storia dell'lndia" (1')70), "Le Chemin du Labyrinthe" (che è la  sua autobiografia), "Le Polithéisme Hindou". e le traduzioni in francese di  ''Manimekhalai   ou   le   scandale   de   la   vertu"   e   del   "Kama­Sutra". "Son apport en cette fin de siècle", comme a dit son ami le plus proche Jacques  Cloarec, "en panne complète d'idéologies sinon d'idées tout simplement, est le  point fort de son influence ce qui fait que je l'aurai rapproché plus de penseurs  comme Marx que de Goethe". "Il suo contributo al finire di questo secolo", ha  detto Jacques Cloarec, l'amico che gli era più vicino, "del tutto privo di  ideologie se non addirittura di idee, è il punto forte della sua influenza a tal  punto che l'ho avvicinato più al pensiero di un Marx che a quello di un Goethe". Alain Daniélou è stato e resterà per lungo tempo la fonte più autorevole, in tutto  il mondo occidentale, alla quale rivolgersi per avere una conoscenza seria,  informata, non folkloristica, della spiritualità e della religiosità hindu alla quale,  del resto, si era convertito assumendo il nome di "Protetto di Shiva" ("Shiva  Sharan''). Al momento di regalarmi una copia autografata del suo "Kama­ Sutra", mi chiese se volevo essere io ad occuparmi della traduzione in italiano.  Diedi un'occhiata al volume: più di 600 pagine con centinaia di parole astruse  (Ujjvala   Nilamani,   Chhanda   Vedânga,   Mudhadûtî...)   e   di   concetti   non  facilmenle digeribili. Non me la sentivo proprio di assumermi una simile  responsabilità, anche se mi aveva garantito ogni assistenza ed anche se la sua  fiducia   in   me   arrivava   al   punto   di   avermi   ribattezzato   "le   Pape   des  Homosexuels"! Così, e con molto dispiacere, declinai l'offerta di quello che  considero   uno   dei   sette   maestri   più   decisivi   nella   mia   formazione. Il fratello di Alain era stato il cardinale di Parigi Jean Daniélou, che dal pulpito tuonava contro il desiderio di certi preti di sposarsi e che lui stesso, nel 1974,  morì proprio mentre aveva un rapporto sessuale con una donna e lo scandalo  scosse la Chiesa francese fin nelle sue fondamenta! Chiesi ad Alain, che  considerava il cristianesimo responsabile di buona parte di mali che affliggono  la nostra cultura e la nostra civiltà, cosa pensasse di quel suo fratello principe  della Chiesa e morto in maniera così ipocrita. Sorrise, e con il suo fare bonario  e sornione mentre si accendeva l'ennesima sigaretta (sì, il maestro di morale del  XX° secolo fumava!), gorgogliò: "Mon frère était fou. Era matto. Come si può  essere cristiani e, contemporaneamente, sani di mente? Era proprio matto..." Non bisogna dimenticare, infine, l'influenza che ebbe addirittura sulla sua stessa  amatissima India. Non per niente James Kirkup, su "The Indipendent" del 4  febbraio 1993, sottolineava che fu Daniélou a fermare la furia distruttrice di  Gandhi che si era messa a sfasciare tutte le millenarie statue erotiche conservate  nei templi (ma in realtà si trattava di Tagore), a dimostrare (prove alla mano)  che l'omosessualità non era un "infamante prodotto d'importazione occidentale"  ma aveva le sue radici nel più profondo dell'anima indiana. E fu sempre  Daniélou a scatenare un vero e proprio scandalo allorquando dichiarò che gli  Inglesi avevano perso l'impero nel momento in cui le mogli avevano deciso di  "interferire nei costumi sessuali che i nativi intrattenevano con gli Occidentali  prima che le loro donne facessero il passaggio in India". Anche "Le Monde" (1  febbraio 1994, articolo di André Velter), ha ricordato come la sua "azione, che  portava avanti in condizioni talvotla difficili, ebbe un'influenza considerevole:  non soltanto permise la riscoperta della musica artistica asiatica in Occidente  ma assicurò anche, per un effetto di rimbalzo, la presa in considerazione e la  preservazione   di   queste   musiche   tradizionali   sul   loro   stesso   territorio". Nel 1980 si era ritirato definitivamente in Italia dove, non lontano da Roma,  possedeva da tempo una meravigliosa abitazione immersa nel verde della  campagna laziale che si era dilettato ad affrescare perché Daniélou (me ne stavo  quasi per dimenticare) era anche un bravo pittore. Non mi sembra inutile  ricordare che se una delle nostre tre più importanti pubblicazioni (dopo "Ompo"  e ''Rome Gay "News"), si chiama "Sabazio", ciò è conseguenza di uno dei suoi  libri più straordinari e di più profondo impatto: "Shiva e Dioniso". Ed il suo  ultimo scritto è apparso proprio sul numero 12 di "Sabazio, con un intervento  dal   titolo   "Eros   in   India"   nel   quale   affrontava   ampiamente   il   tema  dell'omosessualità in questo grande paese asiatico. ALAIN DANIELOU, SHIVA ET DIONYSO UN  INCONTRO CON  ALAIN  DANIELOU  A  PROPOSITO  DEL  SUO LIBRO: SHIVA ET DIONYSO l’intervista che pubblichiamo usci sulla rivista  francese “REBIS ­ revolution sexuelle et tradizion” nell’autunno del 1980. Nel corso di quest’anno Alain Danielou è stato pesantemente, volgarmente e  meschinamente oltraggiato dal quotidiano cattolico “AVVENIRE”, ricordiamo  che il quotidiano è l’organo di stampa della C.E.I. cioè della Conferenza  Episcopale Italiana. Come al solito i monoteisti sono incapaci di rispondere e  contraddire le affermazioni di chi non si piega alla miseria ed alla meschinità  del Dio unico. I monoteisti, nella loro versione cattolica, non hanno esitato  affermare che le sue tesi si possono considerare fonte di ispirazione per alcuni  fatti di cronaca nera; non esiste neanche la necessità di rispondere a simile  affermazioni. Conosciamo e ricordiamo benissimo la capacità degli inquisitori  monoteisti di inventare accuse per il solo piacere di riscaldare il loro cuore alla  vista di qualche rogo. Il nostro è un piccolo contributo alla conoscenza di Alain  Danielou. Nato a Parigi nel 1907 , ALAIN DANIELOU e’ senza dubbio il francese che  più' ha vissuto in famigliarità' con l'India e che la conosce meglio , per averci  abitato per lungo tempo. Dopo gli studi in FRANCIA e negli STATI UNITI ,  egli si consacra prima alla musicologia, viaggia in AFRICA del NORD, nel  vicino MEDIO ORIENTE, in CINA, GIAPPONE e INDONESIA , poi si  stabilisce in INDIA, subito a SANTINIKEN, poi a BENARES , dove per più' di  vent’anni egli studia il SANSCRITO, la musica e la filovia delle scuole  d’insegnamento tradizionale. Conosce il sanscrito e parla correntemente l’hindi.  Egli ha riunito una collezione unica di manoscritti sanscriti sulla musica. Nel  1949 e’ nominato professore incaricato di ricerche presso l'università' di  BENARES.   Nel   1954   prende   la   direzione   a   MADRAS   del   CENTRO  RICERCHE DELLA BIBLIOTECA di AYDAR, una delle più' ricche dell'India. Nel   1956   e’   membro   dell'istituto   FRANCESE   D’INDIOLOGIA   DE  PONDICHERY, prosegue i suoi viaggi e le ricerche dall'Indocina all'Iran , dove  registra per la prima volta i più' antichi monumenti della musica tradizionale . Diviene nel 1959 , addetto alla scuola FRANCESE D’ESTREMO ORIENTE a  PARIGI   e,   nel   1960,   consigliere   del   CONSIGLIO   INTERNAZIONALE  DELLA MUSICA(UNESCO). Dirige per parecchi anni l’ISTITUTO degli  STUDI CORPORATIVI della MUSICA a BERLINO e a VENEZIA, così' come  le antologie UNESCO della musica dell’ORIENTE e delle origini musicali. Come e’ noto ha scritto : YOGA , METODO E REINTREGATION ( L’ARCHE  1952 e1973 ; POLYTHEISME HINDOU (Bouchet­chastel , 1960 E 1975) ;  L’EROTISME   DIVINISE   (Bouchet­chastel,   1963)   ;   LA   SCULPTURE  EROTIQUE HINDOUE (Bouchet­chastel, 1973) ;LES QUATRE SENS DE LA  VITE (Bouchet­chatel , 1976 ) ; LE TEMPLE HINDOU (Bouchet­chestel,  1977 ) : ­GEORGES GODINET: Alain Danielou, perché' aver intitolato il vostro ultimo libro: “SHIVA E DIONYSOS”? Cosa avete cercato di dimostrare  mettendo sullo stesso piano il shivaismo e il dionisismo? ­ALAIN DANIELOU:  Questo titolo e’ l’espressione di una realtà' storica. Io sono, di formazione  interamente indù'. Ho conosciuto e vissuto l’induismo e , in particolare , il  shivaismo durante una gran parte della mia vita e , quando sono tornato in  Occidente, sono stato molto sorpreso dagli evidenti parallelismi. Ciò' m’ha  indotto a chiedermi da dove veniva cio’che questo significava. Sembrava che,  praticamente, non ci fossero delle differenze in ciò' che avevano potuto essere le  origini dei culti dionysiaci e in ciò' che e’ sopravvissuto del shivaismo indiano. ­C.G.: In questa occasione, avete aspramente denunciato ciò' che voi chiamate  “l’illusione MONOTEISTA”. Per quale ragione? ­A.D. : Si tratta semplicemente  d’una concezione che non corrisponde alla realtà' del mondo. Ci sono delle  persone che sono giunte persino a presentare il monoteismo come la più' grande  invenzione dello spirito umano. In fondo il MONOTEISMO e’ una specie di  costruzione logica, semplicistica, che evita di provare e comprendere la natura  del   mondo   e   tutto   ciò'   che   esiste   come   fenomeno   tanto   naturale   come  soprannaturale. E’ una semplificazione aberrante che ha avuto un effetto  pericoloso e nefasto nella evoluzione dell'umanità'. ­G.G. : Questa azione molto  nefasta   appariva   particolarmente   nel   dominio   della   sessualità'... ­A.D.   :  L’idea   inverosimile   d’un   Signore   con   barba   che   avrebbe   creato  l’universo e che si interesserebbe a fare degli editti, delle restrizioni sul  comportamento umano nei suoi bisogni più' essenziali, non mi pare una cosa  molto seria . Tutto ciò' che e’ restrizione al piacere di vivere, agli istinti che ci  hanno dato gli dei , emanati per delle ragioni sociali , convenzionali o come  mezzo di dominio e tirannia , non ha niente a che vedere con una ricerca del  divino ne’ delle comprensione del mondo . Noi sappiamo molto bene che tutte  le tirannie sono fondamentalmente anti­erotiche . Non possono essere anti­ alimentari perché' i tiranni non avrebbero allora più' schiavi . Non si può'  impedire alle persone di respirare , di mangiare, ma si può' loro impedire di  avere una vita sessuale, di possedere il piacere . Perché' escludere l’amore , che  e’ probabilmente l’espressione più' vicina agli aspetti superiori dell’esistenza , e  ugualmente ciò' che c’e’ di più' fondamentale dal momento che , come dicono  gli Indu’ , l’uomo non e’ che il portante (portatore) DEL SUO SESSO . In  fondo tutto e’ organizzato nel mondo , attorno a questa funzione essenziale .  Probabilmente e’ questa l’immagine più' vicina al creatore. ­ G.G. : Voi avete  parlato del vostro libro, sempre a proposito del monoteismo, di “TIRANNIA  PATRIARCALE” , dove il proprio sarebbe la persecuzione della sessualità'. Ma  lo shivaismo non ha una connotazione patriarcale o perlomeno, fortemente  maschile?